Отправлено: 30.08.09 17:16. Заголовок: У нас в Керале сейча..
У нас в Керале сейчас предпраздничная суета... Уже неделю все керальцы, независимо от вероисповедания, готовятся к самому главному и любимому празднику штата. Это десятидневный фестиваль ОНАМ. В этом году главный день ОНАМа приходится на 2 сентября.
Онам - это самый большой и самый важный фестиваль в Керале. Это праздник урожая, его празднуют с радостью и энтузиазмом по всему штату люди всех сословий. Согласно популярной легенде, празднуют возвращение правителя Махабали, чей дух, как считается, посещает Кералу во время Онама.
Онам празднуют в начале месяца Чингама, первого месяца по Малаяламскому календарю (Коллаваршам). Карнавал во время Онама длится от четырех до 10 дней. Популярность праздника и богаство традиций сделало этот праздник в 1961 году национальным праздником штата. Пиршества, народные песни, танцы, игры, слоны, лодки, цветы - все это часть праздника Онам.
Легенда История гласит, что во время правления короля-асура (демона) Махабали (его также называют Мавели и Онатаппан), Керала переживала свой золотой век. Все в штате были счастливы, процветали, не было ущемления людей по классу, касте или достатку- все были одинаково уважаемы, люди не запирали двери в домах, так как не было воров, не было бедности, печалей и болезней, а короля высоко чтили за его достоинства - мудрость, справедливость и щедрость.
Нужно заметить, что Махабали был сыном Виирочаны и внуком Прахлады - верующего сына правителя Хираньякашьяпы. У самого Махабали был сын Бана, который сам стал легендарным правителем и стал очень популярен под именем Банрадж в центральном Ассаме . Махабали принадлежал к династии Асуров (демонов), но был преданным последователем и верующим в бога Вишну. Его смелость и сила характера принесло ему имя "Mahabali Chakravathy" - или Махабали Король Королей.
Богов сильно задела растущая популярность Короля Махабали, их охватила зависть. Им показалось, что их сосбтвенному совершеству что-то угрожает, и они стали придумывать план решения этой проблемы.
Чтобы остановить цветущее правление Махабали и сохранить собственное превосходство, Адити, мать богов, попросила помощи у бога Вишну, которому и поклонялся Махабали.
Было известно, что Махабали щедр и благотворителен. Кто бы ни пришел к нему за помощью и что бы ни попросил, он всегда отдавал. Чтобы испытать короля, Вишну обратился в карлика, бедного брамина по имени Вамана. Он пришел в королевство Махабали, как раз после того, как Махабали завершил свои утренние молитвы и готовился раздавать дары браминам.
В виде Ваманы Вишну сказал, что он бедный брамин и ему нужно кусочек земли. Щедрый король ответил, что может дать брамину столько земли, сколько тот захочет. Брамин ответил, что ему нужно столько земли, сколько он может покрыть своими тремя шагами. Король удивился, но согласился.
Ученый советник короля - Шукрачарья почувствовал, что Вамана - не обыкновенный человек, и предупредил короля не делать опрометчивых обещаний. Но щедрый король ответи, что грех для короля отступиться от своих слов и попросил брамина отмерить себе земли. Король не мог себе даже представить, что Вамана - это сам Бог Вишну.
Как только Махабали согласился подарить землю, Вамана стал расти и вырос до космических размеров. Своим первым шагом он охватил всю землю, следующим шагом - все небеса. Затем он спросил Махабали, где же осталось место, чтобу шагнуть в третий раз.
Тут король понял, что перед ним не простой брамин, и что его третий шаг разрушит землю. Со сложенными руками Махабали склонился перед Ваманой и попросил в третьем шаеге опустить стопу на его голову - и так выполнить свое обещание карлику. Брамин опустил стопу на голову короля и вдавил его до самой паталы, нижнего мира. Там король попросил брамина открыть его подлинную сущность. И тогда Вишну в сосбтвенном обличье явился перед ним. Бог поведал Махабали, что он пришел испытать его и что он прошел испытание. Махабали был очень рад видеть своего Бога, которому поклонялся. Вишну также подарил дар Махабали. Махабали был так привязан к своему королевству и народу, что попросил навещать их раз в год. Вишну тронула такая преданность Махабали, и он был рад исполнить его просьбу. Он также благословил короля и сказал ему, что даже когда он потеряет свое мирское имущество, его по-прежнему будут любить и Вишну, и его народ. (Махабали, кстати, означает "великая жертва").
День прихода Махабали в свою страну и празднуют как Онам каждый год. Празднуют как благодарность жертве Махабали. Каждый год люди совершают разнообразные приготовления, чтобы привествовать своего правителя, которого они зовут "Onathappan". Они хотят порадовать дух короля, показывая, что счастливы и желают ему добра. Второй день - Thiruvonam самый важный день, считается, что правитель посещает свой народ именно в этот второй день.
Особо яркие празднества просиходят в Trikkakara, в 10 км от Кочина. Говорят, что Триккара бала столицей могущественного короля Махабали. Храм божества Trikkakara Appan' или 'Vamanamurthy', кто есть сам бог Вишну скрытый под личиной Ваманы также находится в этом месте. Нигде больше в Керале нельзя найти божество 'Vamanamurthy'. Этя пострясающая легенда также прекрасно отображена в храме Сучиндрам в районе Каньякумари в штате Тамил Наду.
Отправлено: 30.08.09 17:20. Заголовок: Немного фоток. Пе..
Немного фоток.
Перед праздником люди начинают готовить pookalam. Pookalam, также называемый Athapoo, - это затейливый цветочный коврик, выкладываемый в переднем дворе служанками дома. Это делается, чтобы привествовать святой дух легендарного короля Махабали. В следующие дни больше цветов и новые дизайны добавляются к pookalam. Выбор цветов - это тоже важно, конкретный цветок выбирают для каждого дня для конкретного божества. Большие старания, выдумку прилагают девушки, соревнуясь друг с другом в изготовлении самого красивого Pookalam.
Традиционный индийский календарь представляет собой нескончаемую цепь ярких праздников, ярмарок, ритуалов и постов, таких же разнообразных, как и сама эта земля. Эти праздники являются выражением ликующего духа индийцев, и без них нельзя себе представить эту страну.
Праздник Карва Чаутх отмечается с большим ликованием и помпой. Он считается очень важным в жизни замужних женщин^ В этот день жена соблюдает пост и молится, чтобы бог дал долгую жизнь её мужу.
Этот ритуал уходит своими корнями во времена "Махабхараты". Говорят, что Драупади тоже его соблюдала. Однажды Арджун отправился в Нилгири для совершения тапасьи (эпитимьи), и в его отсутствие у остальных Пандавов возникло много проблем. Драупади в отчаянии вспомнила о Кришне и начала молить его о помощи. Кришна напомнил ей, что когда Парватив таких же обстоятельствах обратилась за советом к Шиве, ей было сказано соблюдать пост Карва Чаутх. Драупади последовала этому совету и выполнила все ритуалы, связанные с этим постом. Соответственно Пандавы сумели преодолеть все свои трудности.
Есть и другие легенды, связанные с этим ритуалом. Одна из них касается бога Ганеши. Именно поэтому в день Карва Чаутх женщины молятся богу Ганеше, чтобы тот исполнил их желания.
Этот пост соблюдается в месяце картык на четвертый день Кришна Пахши (убывающей луны). Он обычно выпадает в октябре. Пост соблюдается торжественно. Женщины одеваются в свои самые лучшие наряды, их руки расписаны хной, украшены браслетами. На лбу красуется бинди, в проборе - шиндур. Они не берут и крошки еды в рот, даже не пьют воды до тех пор, пока не взойдет луна. Когда луна появляется на небе, женщины совершают ей молитву и смотрят на лицо мужа через сито, прося у бога для него долгой жизни. После совершения пуджи наступает время для пиршества.
Этот пост является, наверно, уникальным, поскольку нигде в мире жена не голодает целый день, даже не прикасаясь к воде, чтобы воздать молитву за долгую жизнь и благополучие своего мужа.
Правилом для индусов являются браки по выбору родителей. Согласно традиционным нормам индуистского брака, мужчина должен жениться в своей касте, хотя может жениться на женщине из подкасты более низкой, чем его собственная. Женщина же может быть выдана замуж в подкасту более высокую. Законом о браке 1955 г. индусам запрещено многоженство. По последним законам брачный возраст установлен для юношей в 21 год и для девушек в 18 лет. У представителей высоких каст принято за дочерью давать приданое, а у низких каст за девушку вносится выкуп. Прежде чем сделать окончательный выбор, родители сравнивают гороскопы юноши и девушки и, если результат оказывается благоприятным, обе стороны обмениваются подарками и происходит сговор. Астролог («джотиши») определяет день и час, благоприятный для проведения свадебной церемонии. За несколько дней до свадьбы жених и невеста проводят очистительный обряд («халди») - натираются смесью горчичного масла и желтого порошка из корня куркумы. В назначенный день жениха и невесту наряжают в свадебные одежды, надевают на них цветочные гирлянды и золотые украшения. Потом жених в сопровождении своих близких на богато убранном коне, слоне, в карете или автомобиле направляется к дому невесты во главе свадебной процессии («барат», «барат-ятра»). Там его встречают родители невесты (обряд «вар-пуджа») и проводят в дом, где жених видит наконец (не обязательно впервые) лицо своей невесты (обряд «мукх-даршан»), и они надевают друг другу на шею цветочные гирлянды. Происходит обряд «отдания девушки» («каньядан»): отец невесты соединяет руки жениха и невесты, а затем их ведут к невысокому, пестро украшенному помосту под навесом («пандал»), где для брачной церемонии приготовлены кокосовые орехи, цветы, рис, вода, ароматические свечи и др. Здесь жрец привязывает угол сари невесты к шарфу, накинутому на плечо жениха (иногда для этого пользуются особым, специально свитым шнурком), и обводит их семь раз (обряд «саптапади») вокруг жертвенного огня (в Южной Индии священный огонь, как правило, не возжигают), читает заклинания-мантры, соединяющие жениха и невесту брачными узами. В виде жертвоприношения «Сахути») для богов в огонь бросают рис, возливают топленое масло «гхи» и т.п. На этом свадебная церемония оканчивается. Жрец после завершения обряда получает оплату.
ОБРЯД ОДАРЕНИЯ БЕРЕМЕННОЙ
На седьмой месяц беременности перед рассветом беременную женщину купают, возносят молитву родовому (семейному) божеству, надевают на нее подаренную матерью одежду. Имеющие детей замужние родственницы кладут ей на колени фрукты, браслеты, деньги и т.д., что символизирует пожелание иметь много детей. По этому случаю готовят и раздают сладкие блюда из желтого (подкрашенного шафраном) риса.
ОБРЯДЫ ПЕРВЫХ ДНЕЙ ЖИЗНИ РЕБЕНКА
ОБРЯД ПЕРВОГО КОРМЛЕНИЯ До недавнего прошлого в течение первых дней ребенка молоком не кормили, а поили водой с медом. На шестой день творили молитву богу вод Варуне. Тетка (сестра отца) настоем священной травы «куша» омывала грудь матери, и ребенка первый раз кормили материнским молоком. В последнее время этот обряд стал проводиться на следующий день после рождения ребенка.
ОБРЯД ПЕРВОГО КОРМЛЕНИЯ ГУСТОЙ ПИЩЕЙ На шестой (а иногда седьмой или восьмой) месяц проводится церемония первого кормления ребенка сладкой рисовой кашей на молоке. Ребенка одевают в новую одежду - подарок бабушки по материнской линии. Глава дома сам кормит его из особой чашки («катори»), желательно серебряной. По этому поводу в доме царит веселье.
ПОГРЕБАЛЬНЫЙ ОБРЯД
Тело умершего индусы сжигают на погребальном костре (кремация не проводится для детей и странствующих аскетов - их хоронят; захоронение практикуется также среди некоторых низших каст). Умершего обмывают («мритснан»), одевают в новую одежду (или обертывают материей) и привязывают к носилкам. Похоронная процессия направляется на место сожжения («шмашан»), которое, как правило, расположено у воды. Часто тело вместе с носилками окунают в воду - совершают последнее ритуальное омовение. Затем покойного отвязывают от носилок, снимают одежду или материю (ее отдают служителям шмашана), укладывают на погребальный костер головой к югу, после чего тело обкладывают толстыми дровами, щепками и соломой. Раздают заранее приготовленную ритуальную еду (чаще всего это рис): часть - служителям шмашана, часть скатывают в шарики и бросают духам, а часть символически подносят усопшему. Жрец пением ведических мантр старается умилостивить бога смерти Яму и отогнать злых духов. Главный плакальщик, в роли которого выступает старший сын (или самый близкий родственник покойного по мужской линии), берет в руки зажженный факел (чаще всего палку с пучком горящей соломы на конце), читая молитву, обходит костер по часовой стрелке 3-7 раз и поджигает у головы покойника. Первым покидает шмашан самый младший по возрасту, а затем по старшинству все остальные. На третий день после кремации близкие родственники выбирают из кострища кости и пепел и с соответствующими церемониями опускают их в реку. После смерти члена семьи родственники покойного оказываются на некоторое время в состоянии осквернения («мриташауч») и должны совершить очистительный обряд. Сыновья и другие близкие родственники по мужской линии могут сбривать с головы волосы.
ПОМИНАЛЬНЫЙ ОБРЯД
В Индии, как и в Китае и Японии, существует культ предков. В индуизме он занимает очень большое место. По существующим верованиям, души предков не утрачивают в своем мире интереса к делам живущих. Обряды поминовения несут им блаженство, спасая от нежелательных перевоплощений. До четвертого поколения потомки должны совершать поминальные церемонии, причем ответственность за их своевременное исполнение возлагается на старшего сына (или другого ближайшего родственника усопшего по мужской линии). Еще в период очищения (у разных каст он длится по-разному) проводится церемония приношения в жертву душе покойного шариков из вареного риса. Через тридцать дней после кончины устраивается поминальное угощение («мритакбходж»). В течение первого года поминки проводятся каждый месяц, и ежемесячно приносится поминальная жертва («шрадхатарпан»). Затем каждый год в благоприятную для совершения жертвоприношений предкам темную половину месяца Ашвин готовят жертвенное угощение - сладкие шарики из вареного с медом риса, фрукты и т.д. Приглашают жреца, родственников и друзей покойного. Для его духа оставляют специальное место, кладут новую одежду для него. После завершения обряда поминовения часть еды и одежду отдают жрецу. Свое место в ряду поминальных церемоний занимает простой, но важный обряд приношения в жертву предкам воды, состоящий в том, что водой брызгают в огонь или в сторону восходящего солнца. Поминальные паломничества совершаются родственниками в определенные места, в которых жертвоприношения предкам приобретают особую силу. К ним в Северной Индии в первую очередь относятся Бодх Гайя в штате Бихар, Аллахабад в штате Уттар-Прадеш и Курукшетра в штате Хариана.
Anniyan ,как интересно! Какие красочные коврики,они, как я поняла, из настоящих цветов? А почему на фестивале люди переодеваются в леопардов,тигров,львов?
Все даты в формате GMT
3 час. Хитов сегодня: 12
Права: смайлы да, картинки да, шрифты да, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация откл, правка нет
Какие фотки!!!
Как же я люблю все индийское!!! 
- участник сейчас на форуме
- участник вне форума
