Индуистская мифология - это определение, которое используется учеными для обозначения огромного пласта индийской литературы, которая описывает жизнь легендарных личностей, а также божеств и божественных инкарнаций, и то, что их окружало, перемежаясь объемными отступлениями на философскую и этическую тему. Невзирая на распространенное мнение, что миф это, прежде всего, выдумка, теологические и академические исследования говорят о том, что рассказы той или иной мифологии не всегда так уж далеки от правды. Использование термина «мифология» в западном мышлении первоначально относилось к религиозной литературе, выходящей за рамки христианской и иудаистской.
Стоит отметить, что многие темы, подпадающие под категорию индуистской мифологии, являются не просто рассказами, а повествованиями, в которые индусы глубоко верят. Все древние религии содержат истории, которые некоторыми людьми могут восприниматься как правда в каждом слове, а другими – как аллегорические образы и фигуральные выражения. Так библейские истории по содержанию очень похожи на повествования иудейской и христианской мифологии.
Мифологическая литература Индии тесно переплетена с духом ведической религии и ведической цивилизации, на которой, по сути, построена вся система философии индуизма. Невзирая на то, что эти предания обычно классифицируются как индийская или индуистская мифология ни то, ни другое название не улавливает тех религиозных и духовных ценностей этих текстов, каковыми они являются для современных индийцев. Они обрамлены длинными философскими размышлениями и выступают, как правило, как источники индийской этики и духовных практик.
Корни мифологии произошли из классического индуизма времен ведической цивилизации, которая стала носителем древнейшей ведической религии. Персонажи, теология, философия и нарративная составляющие сделали ведические мифы неразрывно связанными с повериями индийцев. Всего существует четыре Веды: Ригведа, Яджурведа, Самаведа и Аттхарваведа. В некоторых из этих текстов упоминаются мифологические модели и механизмы, которые очень напоминают современные научные теории, да и сам научный процесс.
Индуизм представляет нам множество мнений, касающихся космологии и объяснения некоторых явлений, которые произошли в процессе сотворения вселенной. Самое популярное поверие заключается в том, что вселенная вышла из Хираньягарбхи – золотого яйца. Хираньягарбха плавала в воде в пустоте и темноте небытия. В конце концов, золотое яйцо разбилось и был создан космос. Из верхней части Хираньягарбхи вышла Сварга (верхние миры или небеса), а Притви (нижние миры) – из нижней серебряной части.
Особый интерес представляет индуизм как религия в тесной взаимосвязи с культурой. Назвать индуизм политеизмом не всегда будет самым правильным вариантом. Дело в том, что здесь, как и в европейских религиях присутствует верховное божество, однако, в отличие от классической античной мифологии, в индийской это божество может принимать какие угодно формы. По сути, все персонажи индийских мифов это формы, вылепленные из одной материи. Такая смесь моно- и политеизма не раз повергала исследователей в недоумение, поэтому в индуизме, как в религиозном течении выделают три основных направления, в каждом из которых существует масса культов. Причем культов здесь больше чем божеств, так как присутствуют еще и сопряженные, а не просто индивидуальные культы, как, например, культ Кали, впитавший в себя образы Дурги и Бхайрави.
Отправлено: 24.08.09 08:41. Заголовок: Царство Индры Когда..
Царство Индры
Когда была добыта амрита из вод океана и боги победили асуров и изгнали их в подземный мир, Индра воцарился над Вселенной, и наступили счастливые времена. Тучи проливали обильные дожди, земля дарила богатые урожаи, жители миров благоденствовали, следуя стезей добродетели и долга. Цари правили по законам справедливости, заботясь о благе подданных, брахманы совершали предписанные обряды и исполняли благочестивые обеты в мирных лесных обителях. И могучий Индра, победитель асуров, видя, что все живые существа во Вселенной наслаждаются миром, счастьем и процветанием, сам преисполнился великой радости. И он правил мирно в своем небесном царстве, в тесячевратном городе Амаравати, полном золота и драгоценных камней. Путь в этот небесный город лежит через северные горы, до вершины Меру и от нее далее по звездной дороге; но прекрасный город небожителей невидим для глаз грешника. Близ города Индры зеленеет дивная роща Нандана, место отдохновения богов и небесных мудрецов. У входа в город стоит на страже божественный слон Айравата, огромный, как облако, прародитель слонов, возникший из вод молочного океана; на нем объезжает свои владения Индра, когда мир царит во Вселенной и отдыхает его боевая колесница. В самом городе — сто великолепных дворцов, но самый большой из них — украшенный лотосами дворец Индры, который он сам построил. В том дворце Индра восседает на троне под белым опахалом со своей супругой Шачи, окруженный богами и святыми мудрецами. Туда, в царство Индры, уходят герои, павшие в битве. Там простирает ветви с благоухающими цветами чудесное дерево Париджата, которое Индра добыл при пахтании океана и подарил богине Шачи. Там вечно цветут сады, и ни холод, ни жара не угнетают обитателей небесного града. Они не ведают ни старости, ни недугов, ни страха. Взоры их услаждают плясками прекрасные апсары, а гандхарвы нежат их слух восхитительными мелодиями. Но только благочестивых и добрых людей, исполнивших свой долг на земле, и доблестных воинов, не отвративших лица перед смертью в бою, принимает в своей блаженной обители Индра. Великого могущества достиг Индра после победы над асурами, и стали звать его Шакра, Могучий. Но шло время, и, упоенный могуществом и славой, он возгордился сверх меры и уклонился от праведного пути.
Отправлено: 24.08.09 08:41. Заголовок: Гандхарвы и Наги Ст..
Гандхарвы и Наги
Старшими детьми Кашьяпы, внука Брахмы, были асуры и боги, рожденные его тремя старшими женами. Другие десять его жен дали жизнь различным и многообразным существам, населившим землю, и поднебесье, и подземные миры. Сураса родила огромных чудовищных драконов; Аришта стала прародительницей ворон и сов, ястребов и коршунов, попугаев и других пернатых; Вината породила гигантских солнечных птиц су-парнов; Сурабхй — коров и лошадей; и еще многие божественные и демонические создания произошли от других жен Кашьяпы, дочерей Дакши. Кадру стала матерью нагов, а Муни — гандхарвов. Наги — дети Кашьяпы и Кадру — исполинские змеи, поселились в подземном мире Патала, где они воздвигли себе великолепные дворцы, блистающие золотом и драгоценными камнями. Мудрый змей Васуки стал царем нагов и правил в их подземном городе Бхогавати, полном невиданных на земле сокровищ. Некоторые же из нагов поселились в подземных водах, в реках и на дне океана, в царстве Варуны. Змеи обитают и на поверхности земли, где они стерегут сокровища и клады. Царственные змеи, трехглавые, семиглавые и десятиглавые, владеют несметными богатствами: головы их увенчаны драгоценными коронами; они могущественны и мудры; вожди великого племени нагов, они снискали милость и дружбу богов. Гандхарвы, сыновья Кашьяпы и Муни, жили в поднебесье. Некогда они были стражами сомы и владели ею. Но потом утратили ее. Сарасвати, дочь Дакши, богиня мудрости и красноречия, сумела очаровать гандхарвов и выманила у них сому. Гандхарвы хотели оставить прекрасную Сарасвати у себя взамен сомы, но и она ушла от них к богам, к которым лежало у нее сердце. Подругами гандхарвов стали апсары, прелестные девы, рожденные из вод первозданного океана, пленяющие взоры богов и смертных, они стали танцовщицами в небесном царстве Индры. А сами гандхарвы, прекрасные обликом и вечно юные гении небесных пространств, ведающие божественные тайны и направляющие пути звезд, стали певцами и музыкантами в том царстве и услаждали слух богов звуками лютней и чудесными песнопениями. Сладкоголосые и очаровывающие, они поют на горах, где небожители проводят время в беззаботных развлечениях, и голоса гандхарвов слышатся иногда с небес.
Отправлено: 24.08.09 08:43. Заголовок: Сказание о создании ..
Сказание о создании Ночи
Когда Яма, сын Вивасвата, умер, Ями, его сестра и возлюбленная, проливала безутешные слезы, и не было предела ее горю. Тщетно боги пытались облегчить бремя ее скорби. На все их уговоры и увещевания она отвечала: "Но ведь он умер только сегодня!" А тогда еще не было ни дня, ни ночи. Боги сказали: "Так она его не забудет! Мы сотворим ночь!" И они создали ночь. И ночь прошла, и настало утро, и она забыла о нем. Потому говорят: "Чреда ночи и дня приносит забвение горя".
Отправлено: 24.08.09 08:51. Заголовок: Пахтание Океана В с..
Пахтание Океана
В самой середине земли возвышается гора Меру. Ее вершины, недосягаемые для людей даже в мыслях, упираются в небесный свод и отражают блеск солнца. Она стоит, закрывая небо, и с ее склонов, на которых растут дивные деревья и травы, сбегают вниз быстрые реки, а высочайшие ее утесы украшены сверкающими, как солнечные лучи, драгоценными камнями. Там стоят великолепные дворцы богов. Боги, асуры, гандхарвы и апсары посещают ее прекрасные рощи, оглашаемые пением сладкоголосых птиц; там и на окрестных горах они предаются беззаботным играм и развлечениям. Некогда на горе Меру собрались боги и предались горестным размышлениям о недугах и старости, которые преследуют даже небожителей. Неизмеримо превосходит их существование срок земной жизни, но и ему положен предел. "Как бы избавиться от недугов и старости навсегда и стать бессмертными и вечно молодыми?" — говорили они. Долго думали боги и советовались между собою, как быть, и наконец Вишну сказал им: "Ступайте вместе с асурами к великому океану и там все вместе сбивайте океан, чтобы добыть из него амриту — напиток бессмертия". И боги одобрили слова Вишну. Они заключили мир с асурами и вместе с ними стали готовиться к пахтанию океана, обещав им равную долю напитка бессмертия, когда они его добудут. Вместо веревки они решили взять царя змей Васуки, и мутовкой сделать гору Мандара. Эта гора возвышалась над землей на одиннадцать тысяч йоджан и на столько же уходила в глубь земли. Боги и асуры попытались вырвать гору Мандару из земных недр, но у них ничего не получилось. Тогда они пошли за советом к Брахме и Вишну, и те послали им на помощь огромного и могучего змея Шешу, брата повелителя нагов. Обладающий непомерной силой, Шеша обвил своими кольцами неколебимую гору и вырвал ее из земли вместе с лесами и реками и со всеми обитающими на ней дикими зверями. С горой Мандара и змеем Васуки боги и асуры пришли к Океану и просили у него позволения сбить его воды, чтобы добыть амриту. Владыка вод дал им свое согласие, но за то попросил долю амриты и для себя. Царя черепах, того, что держит мир на своей спине, боги и асуры попросили спуститься на дно океана, чтобы послужить опорою для горы Мандара — их мутовки. Исполинская черепаха согласилась на их просьбу. Она подставила спину, и боги вместе с асурами водрузили на нее подножие Мандары, а вокруг той горы обернули змея Васуки, как веревку. И асуры ухватились за голову великого змея, а боги за хвост — так посоветовал им Вишну — и начали пахтать океан ради амриты, и длилось то пахтание много сотен лет. Асуры и боги попеременно рывками тянули к себе тело змея, и при каждом рывке из пасти его вырывались дым и пламя; огонь изнурял демонов жаром, лишая их сил, а дым собирался в сверкающие молниями тучи, которые ползли вдоль тела змея к его хвосту и проливали на богов освежающие дожди. С великим глумом, подобным грому, вращалась гора Мандара, и с ее вершины и склонов низвергались в воды океана, сталкиваясь в полете, огромные деревья с гнездящимися на них птицами и населявшие горные леса звери. И вершина и склоны горы окутались пламенем, возникшим от трения, и в том пламени гибли деревья и травы, звери и птицы. Потом дожди погасили пожар, и соки деревьев и трав, росших на горе Мандара, излились в океан, чтобы придать амрите ее целебную силу. Без устали вращали мутовку асуры, опаляемые пламенем, и боги, освежаемые ливнями из туч. Сначала воды океана, смешанные с соками трав и деревьев, превратились в молоко, потом молоко стало сбиваться в масло. Но амрита все не появлялась. И вот наконец, когда и асуры и боги уже изнемогли от тяжкого труда, появился из вод океана ясный Месяц и поднялся на небосвод, сияя холодным светом. Боги и асуры продолжали меж тем вращать мутовку. И вслед за месяцем вышла из океана в белом одеянии Лакшми, богиня красоты и счастья, и предстала перед изумленными богами и асурами. Она приблизилась к Вишну и прильнула к его груди; она обратила взоры на возликовавших богов и отвратилась от асуров, которые пришли от того в великое негодование. А вслед за нею вышла из вод океана прелестная дева Рамбха, ослепленные ее красотой, ее не приняли ни боги, ни асуры, но ее взяли к себе гандхарвы, и она стала во главе апсар, прекраснейшая из всех. Затем вышла из молочного океана блистательная Сура, божество вина и хмеля; боги приняли ее, сыновья же Дити и Дану отвергли, говорят, потому они зовутся с тех пор асурами, а боги — сурами. Потом поднялся из волн океана чудесный белый конь Уччайхшравас, быстрый, как мысль; его забрал себе Индра, царь богов. Вслед за ним на поверхности вод появился Каустубха, волшебный камень, сверкающий, как солнце; он украсил грудь великого Вишну. Следующим появился огромный белый слон Айравата, подобный облаку; и его взял себе Индра. Затем появилась Париджата — чудесное дерево, наполнившее мир благоуханием своих цветов; его тоже взял Индра в свое небесное царство, там оно стало отрадою прекрасных апсар. И наконец вышел из моря Дханвантари, бог врачевания и исцеления, неся в руках драгоценную чашу с напитком бессмертия — амритой. Но вслед за всеми этими сокровищами, появившимися из морских вод, когда пахтание уже подходило к концу, возник на поверхности океана страшный яд ка-лакута. Он отравлял миры своими испарениями и грозил сжечь Вселенную. Боги, и асуры, и все живые существа пришли в смятение и воззвали о спасении к великому богу Шиве. И ради спасения Вселенной Шива проглотил губительный яд. От страшного этого яда у него посинела шея; она так и осталась навсегда синей, и с тех пор Шиву называют Нилакантха — Синяя Шея. Когда асуры увидели сосуд с амритой, они пришли в исступление и подняли ужасный шум. С криками "Это мое!" они устремились к драгоценной чаше, и каждый из них стремился завладеть амритой только для себя. Тогда Вишну обернулся женщиной необычайной красоты, с дивным лицом и прелестным станом, и вступил в толпу асуров. Увидев перед собой чудесную деву, восхищенные асуры прекратили борьбу за напиток бессмертия, разум их помрачился, и, смущенные ее прелестью, они отдали ей чашу с амритой. Когда асуры опомнились и увидели, что амрита исчезла, их охватило смятение. Но боги во главе с Вишну были уже далеко от них и уже принялись пить по очереди желанную влагу. Только одному из асуров — дракону Раху, сыну Випрачитти, владыки данавов, — удалось отведать напитка бессмертия. Приняв облик бога, он тайком подобрался к амрите и уже приложился к чаше, но тут Солнце и Месяц узнали Раху и, желая блага богам, разоблачили его. В гневе Вишну отсек Раху голову своим оружием — острым сверкающим диском. Амрита между тем успела дойти Раху до горла. Поэтому голова его осталась бессмертной. Она вознеслась в небо, а тело рухнуло вниз, и земля сотряслась от его падения. С тех пор голова Раху остается на небе; питая неутолимую ненависть к Солнцу и Месяцу, она вечно преследует их, чтобы отомстить за разоблачение, и время от времени хватает их своей пастью, хотя проглотить совсем не может — вот от чего происходят солнечные и лунные затмения. А хвост Раху порой появляется на небесах в виде кометы. Асуры между тем настигли богов, похитителей напитка бессмертия, и на берегу великого океана между богами и асурами произошла из-за амриты жесточайшая битва. Враги метали друг в друга острые дротики и копья, разили тяжелыми палицами и мечами. Грозный диск Вишну, подобный всеистребляющему пламени, наводил ужас на сыновей Дити и Дану. Тысячами гибли они под его ударами, и огромные, как горы, тела поверженных асуров, залитые кровью, устлали берег океана. Но асуры не хотели сдаваться и, забравшись на небеса, обрушили оттуда на богов, жаждущих победы, тысячи огромных каменных глыб и целые скалы и горы, сотрясавшие в своем падении землю. Но и в поднебесье настигали асуров стрелы богов и губительный диск Вишну. И, не выдержав натиска богов, отступили асуры с поля битвы и ушли под землю и на дно океана. Боги же, одержав победу, поставили гору Мандара на ее прежнее место, отпустили змея Васуки в его царство и, ликуя, разошлись в свои обители, доверив Наре, сыну Дхармы, хранение сосуда с амритой.
Отправлено: 24.08.09 08:58. Заголовок: Сказание о потопе М..
Сказание о потопе
Ману, сын Вивасвата, сводный брат Ямы, поселился на земле в уединенной обители близ южных гор. Однажды поутру, когда он умывал руки, как это делают и по сей день, ему попалась в воде, принесенной для умывания, маленькая рыбка. Она ему сказала: "Сохрани мне жизни, и я спасу тебя". — "От чего ты спасешь меня?" — спросил удивленный Ману. Рыба сказала: "Придет потоп и погубит все живые существа. От него я спасу тебя". — "Как же мне сохранить тебе жизнь?" И она сказала: "Нам, рыбам, пока мы так малы, отовсюду грозит смерть. Одна рыба пожирает другую. Ты сначала держи меня в кувшине, когда я из него вырасту, выкопай пруд и держи меня там, и когда я вырасту еще больше, отнеси меня к морю и выпусти на простор, ибо тогда смерть уже не будет грозить мне ниоткуда". Ману так и сделал. Вскоре на выросла и стала огромной рыбою джхаша с рогом на голове: а это самая большая из всех рыб. И Ману выпустил ее в море. Тогда она сказала: "В такой-то год будет потоп. Ты сделай корабль и жди меня. А когда настанет потоп, взойди на корабль, и я спасу тебя". И в том году, который ему указала рыба, Ману построил корабль. Когда настал потоп, он взошел на корабль, и рыба приплыла к нему. Повинуясь ее велению, Ману взял с собой семена различных растений. Потом он привязал веревку к рогу рыбы, и она быстро повлекла его судно по бушующим волнам. Не видно стало земли, скрылись из глаз страны света, одна вода была вокруг них. Ману и рыба были единственными живыми существами в этом водном хаосе. Свирепые ветры раскачивали корабль из стороны в сторону. Но рыба все плыла и плыла вперед по водной пустыне и наконец привела корабль Ману к высочайшей горе Хималая. Тогда она сказала Ману: "Я спасла тебя. Привяжи корабль к дереву. Но будь осторожен, вода может смыть тебя. Спускайся постепенно, вслед за спадом воды". Ману последовал совету рыбы. С тех пор это место в северных горах называется "Спуск Ману". А потоп смыл все живые существа. Один Ману остался, чтобы продолжить человеческий род на земле. Прочитав этот рассказ, ты, конечно, вспомнишь историю о Девкалионе и Пирре. Кто предупредил их о потопе? Почему в индийском мифе эту роль выполняет рыба? Случайно ли то, что она оказывается впоследствии самой большой из рыб (и притом у нее есть имя)? Почему она. явилась к Ману не в подлинном своем обличье? Сравнение двух историй о потопе приводит к более сложному вопросу: почему у разных народов в глубокой древности сложилось одинаковое представление о том, что человечество когда-то погибло и возникло заново после катастрофы?
В древних книгах священного Знания — Ведах — сказано, что Вселенная возникла из тела Пуруши — Первозданного Человека, — которого боги принесли в жертву в начале мира. Они рассекли его на части. Из уст его возникли брахманы — жрецы, руки его стали кшатриями — воинами, из бедер его созданы были вайшьи — земледельцы, а из ног родились шудры — низшее сословие, которому определено было служить высшим. Из разума Пуруши возник месяц, из ока — солнце, огонь родился из его рта, а из дыхания — ветер. Воздух произошел из его пупа, из его головы произошло небо, а из ушей создались страны света, ноги же его стали землею. Так из великой жертвы сотворили мир вечные боги.
Отправлено: 24.08.09 09:01. Заголовок: Рудра и жертвопринош..
Рудра и жертвоприношение Дакши
Рудра вышел из чела Брахмы, подобный пламени гнева, и в нем воплотились все разрушительные силы и самые грозные и устрашающие свойства богов. Мрачный, свирепый и одинокий, он удалился от всех и поселился в пустынных северных горах, на Химавате. Ему была дана власть над зверьми, и потому этот бог зовется также Пашупати, Владыка зверей. В облике дикогоохотника, одетый в шкуры, красный, с иссиня-черными волосами, стянутыми в узел, он скитался по горам и лесам, вооруженный черным луком и стрелами. Но не только над зверьми дарована была ему власть, и не только в горах и лесах его обитель. Он вездесущ, и все живое трепещет перед его ужасными стрелами, несущими болезни и смерть. Чтобы оградиться от его гнева, его умилостивляют молитвами. Он насылает болезни на людей и порчу на скот, н он же — великий целитель, и он бывает милостив к тем, кто молит его о пощаде. Поэтому впоследствии люди стали называть его Шива, что значит Милостивый. Дакша, Владыка созданий, выдал за Рудру одну из своих дочерей, носящую имя Сати. Но этот союз не связал узами дружбы Дакшу и грозного бога. Однажды гордый Дакша явился в собрание богов и небесных мудрецов. Когда он вошел туда, все поднялись со своих мест, почтительно приветствуя его; сидеть остались только Брахма и Рудра. Дакша оскорбился: "Как мог Рудра не воздать почести мне, отцу его супруги!" И он затаил обиду на своего зятя. Рассказывают, что в те давние времена, на исходе Золотого века, когда добродетель в мире поколебалась, Дакша, Владыка созданий, по желанию богов учредил первое жертвоприношение во искупление греха. Он устроил жертвоприношение на вершине великой горы Химават, в том месте, где берет начало и низвергается со скал в долину священная река Ганга, и он созвал на него богов, сыновей Адити. Но Рудру он не призвал, не питая к нему приязни после той встречи в собрании богов. Узнав, что Рудре не оставили доли в жертвоприношении, добродетельная Сати бросилась в костер и сожгла себя, оскорбленная пренебрежением, высказанным отцом ее супругу. Великий гнев охватил тогда Рудру. Он взял свой лук и дошел туда, где боги совершали обряд. Когда он там появился, земля затряслась, закачались горы, ветер перестал дуть, а огонь гореть, солнце, луна и звезды померкли, и мир окутала тьма. Устрашенные боги пали ниц. Рудра пронзил жертву стрелою, и она, превратившись в антилопу, устремилась в небо. Там она стала созвездием Мригаширша. И поныне можно видеть на ночном небе в созвездии Мригаширша голову пронзенной стрелой антилопы, а в созвездии Ардра — дикого охотника, который гонится за нею. Когда жертва исчезла, боги от страха лишились чувств. Разъяренный Рудра напал на сыновей Адити и концом своего лука выбил зубы богу Пушану, хранителю дорог и стад; Бхаге, тому, который дарует людям счастливую долю, он выбил глаза; Савитара, бога солнечного света, лишил его лучеподобных рук. Разбегаясь в смятении во все стороны, боги подняли такой крик, что лопнула тетива на луке Рудры. Лишь тогда они осмелились приблизиться к нему, и стали молить его о пощаде. Мудрому Брихаспати, сыну Ангираса, жрецу и наставнику богов, удалось умиротворить Милостивого. Рудра бросил свой гнев в воду, и гнев его стал огнем, от которого вода обратилась в пар. Он вернул Пушану зубы, Дхаге — глаза, а Савитару — руки. Но говорят, что Пушану с тех пор приносят жертву кашей, что Бхага, бог счастливой доли, слеп и что новые, золотые руки Савитару приделал его брат Тваштар, божественный мастер, искусный создатель многих необычайных вещей; и эти руки — золотые лучи — Савитар поныне простирает по утрам над Вселенной. Рассказывают еще, что, когда гневный Рудра избивал богов, он снес голову самому Дакше и ее потом не могли найти, как ни искали, и пришлось приставить Дакше голову козла. Рудра же тогда сказал Брахме: "Ты сотворил меня раньше этих богов. Почему же им дана была доля в жертвоприношении, а мне — нет?" И Брахма повелел, чтобы отныне и боги и асуры приносили жертвы Рудре, восхваляли бы его и почитали. Грозен и страшен был великий бог Рудра, и таким же было его потомство. Всюду следовало за ним ужасное воинство его исчадий — рудр” обликом подобных змеям. Шипящие, вопящие, дико завывающие, они носились по лесам в поисках добычи. Повинуясь воле Рудры, из дремучих лесов и с гор приходили к человеческому жилью вредоносные духи, неся невзгоды, насылая мор на людей и на их скот. Иными были его сыновья Маруты, боги бури. Некогда Рудра, обратившись в быка, вступил в брак с Землею, принявшей облик пятнистой коровы, и от этого брака родилось трижды семь сыновей, могучих и прекрасных. Хотя отцом их был Рудра, они стали дружиною Индры, возлюбившего их, как родных детей. В золотых доспехах и шлемах, с огненными молниями в руках отправлялись Маруты в поход на сверкающих колесницах, запряженных пятнистыми оленями, и, неистовые, как бурные ветры, мчались они по небу, закрывая око солнца. И сотрясались горы, и леса склонялись в страхе перед ними, когда они сопровождали Индру в его битвах с асурами и чудовищами.
Когда в давние времена умножились бессчетно живые существа, Земля изнемогла под бременем гор и лесов и расплодившихся на ней тварей. Она не вынесла этого бремени и, провалившись в недра Паталы, погрузилась там в воду. Тогда ради ее спасения Вишну обратился в огромного вепря с телом, подобным грозовой туче; и глазами, сверкавшими словно звезды. Он спустился в Паталу и, поддев землю клыком, вытащил ее из воды и вознес ввысь. Могучий асур Хираньякша, сын Дити, пребывал в ту пору в Патале. Он увидел гигантского вепря, несущего на клыке землю, с которой стекали потоки воды, затопляя подземные чертоги асу ров и нагов. И Хираньякша напал на вепря, чтобы отобрать у него землю и завладеть ею. Вишну в облике вепря сразил в бою великого асура. Потом он вынес землю из Паталы и утвердил ее посреди океана так, чтобы она уже никогда больше не проваливалась... Глубоко-глубоко в недрах земли, в полости, пробитой копытом Вепря, остался страшный зародыш; имя его Нарака, Ад, и в его обитель проваливаются после смерти грешники и терпят там жесточайшие муки за свои злодеяния. В другой раз Вишну воплотился на земле, когда ее благополучию угрожал царь асуров Хираньякашипу, старший брат Хираньякши. Возгордившись своим могуществом, Хираньякашипу, сын Дити, покинул стезю добродетели и стал жестоко притеснять живые существа. Сын Хираньякашипу, благочестивый Прахлада, порицая злодейство отца, обратился к почитанию Вишну. Тщетно царь асуров пытался заставить сына отречься от добродетели. Наконец он повелел своим слугам убить царевича. Но Прахлада, видя угрожающую ему опасность, обратился с молитвой к Вишну; и мечи и копья жестоких слуг Хираньякашипу затупились от ударов по его телу, не причинив ему ни малейшего вреда. По велению царя Прахладу бросили под ноги разъяренным слонам, но и здесь он остался невредимым; его ввергли в ров, полный ядовитых змей, однако укусы их оказались бессильны против защиты, дарованной ему добродетелью. Хираньякашипу пытался отравить его, потом хотел его сжечь, но ни яд, ни огонь не могли погубить царевича асуров. Царские слуги сбросили Прахладу с высокой башни дворца, — он же невредимо опустился на землю, как на мягкое ложе. Связанного, его ввергли в пучину морскую — но и на дне океана продолжал он славить Вишну. Тогда царь асуров заточил его в темницу. Злой Хараньякашипу никого не боялся, ибо некогда он получил от Прародителя дар неуязвимости. В награду за долгое и изнурительное подвижничество Брахма сделал его неодолимым для богов и асуров, для людей и зверей. Но Вишну пришел на помощь преданному ему и страдающему Прахладе. Он воплотился на земле в образе не человеческом и не зверином — полульвом, получеловеком — и явился в чертоги Хи-раньякашипу. Увидев диковинное существо, повелитель асуров ринулся на него, потрясая своим трезубцем, но человеко-лев поверг Хираньякашипу на землю и разорвал его своими когтями в клочья. Затем Вишну освободил из темницы добродетельного Прахладу и опять восстановил на земле справедливость. После смерти Хираньякашипу сын его Прахлада стал царем дайтьев и данавов. Благодаря своему благочестию и подвижничеству он обрел великое могущество, и боги не могли его одолеть. По совету Брихаспати Индра явился к Прахладе в облике брахмана и попросил у него в дар его добродетель. Благочестивый царь не мог отказать брахману. Его добродетель вышла из него в виде тени и вселилась в Индру. Только тогда повелитель богов смог победить Прахладу. Сыном Прахлады был Вирочана, сыном Вирочаны — могущественный Бали, который и стал потом царем асуров. Благочестием Бали превзошел своего деда и всех живущих в трех мирах. Силою своего благочестия и подвижничеством он обрел власть над Вселенной. И небо, и земля, и подземные страны принадлежали ему, и сами боги подпали под владычество царя асуров. Оскорбленная унижением своих сыновей, Адити воззвала к Вишну: "Только ты можешь вернуть царство брату твоему Индре. Помоги богам, твоим братьям, о мудрый!" Тогда Вишну обернулся карликом и пришел к Бали, властителю Вселенной, и попросил у него для себя столько пространства, сколько он может отмерить тремя шагами. "Откажи ему", — посоветовал царю Ушанас, сын Бхригу. Но гордый и щедрый Бали не послушал совета мудрого наставника и согласился отдать карлику столько пространства, сколько он просит. Тогда карлик вырос неизмеримо на глазах у потрясенного Бали; и одним шагом он пересек небесные сферы, а вторым покрыл сразу всю землю. Третьего шага Вишну не сделал; по просьбе Брахмы он пощадил благородного Бали и оставил в его владении подземный мир, Паталу. Так боги вернули себе власть над Вселенной, асуры же были изгнаны в подземный мир.
Отправлено: 24.08.09 09:06. Заголовок: Вивасват и его дети ..
Вивасват и его дети
Индра был седьмым сыном Адити, восьмым был Вивасват. Но когда он родился, его не признали равным семерым старшим братьям, богам. Ибо восьмой сын Адити родился безобразным — без рук и без ног, гладкий со всех сторон, и высота его была равна его толщине. Старшие братья — Митра, Варуна, Бхага и прочие молвили: "Он не похож на нас, он иной природы — и это плохо. Давайте переделаем его". И они переделали его: отсекли все лишнее; так возник человек. Вивасват и стал прародителем смертных на земле, только сам он потом сравнялся с богами. Он стал богом солнца, и как бог солнца он зовется Сурья. А из кусков его тела, отсеченных богами, возник слон. Тваштар выдал за Вивасвата свою дочь Саранью. Саранью не хотела идти замуж за человека, но ей пришлось подчиниться воле отца. Она родила Вивасвату близнецов, брата и сестру; их звали Язуга и Ями. Но после того гордая Саранью не могла более вынести жизни в доме неравного ей супруга. Она создала женщину, которая была совершенно подобна ей обликом, и оставила ее вместо себя в доме Вивасвата, перепоручив ей своих детей, а сама вернулась в дом отца. Тваштар не принял непокорную дочь. "Ступай обратно, в дом мужа", — повелел он ей, но она скрылась, обернувшись кобылицей с огнедышащей пастью, и в облике этом удалилась в северные страны. Сначала Вивасват не заметил подмены. Мнимая Саранью родила ему сына по имени Ману, того самого Ману, от которого происходят все люди, ныне живущие на земле. И еще родились у нее сын по имени Шани, взошедший звездою на небо, и дочь Тапати. Но эта жена не стала истинной матерью старшим близнецам, детям Саранью; совсем не с той любовью, как с родными своими детьми, обращалась она с ними. И как-то раз Яма, выведенный из терпения ее постоянными нападками, пригрозил ей. "Как смеешь ты угрожать супруге твоего отца, женщине, которую ты должен почитать!" — воскликнула мачеха л в раздражении прокляла Яму. Опечаленный, тот пошел к отцу и все рассказал ему. "Мать не балует нас любовью, — пожаловался он. — Младших она ласкает, а мы с сестрою не видим от нее добра. Может ли мать проклясть собственного сына, хотя бы и провинившегося перед нею? Но она прокляла меня во злобе, и я отныне не считаю ее матерью. Прости меня, отец, за мое прегрешение и огради от ее проклятья!" Вивасват отвечал Яме: "Гнев одолел тебя, и ты, мой праведный сын, преступил закон справедливости, закон дхармы. Нет силы, которая могла бы отвратить проклятие матери. Но я сделаю так, чтобы оно не было для тебя слишком тяжким". Потом он обратился к матери Ману и спросил ее: "Почему ты не можешь быть беспристрастна к детям моим, которые все равны между собою? Нет сомнения, ты не Саранью, ты — ее отражение, и имя твое Санджия, Отражение. Ибо не может мать проклясть собственного сына за проступок, совершенный по детскому недомыслию". Санджия ничего не ответила на это Вивасвату, и он узрел правду. В страхе перед его гневом, она призналась ему во всем. Тогда Вивасват отправился в дом своего тестя, который принял его с почетом. И, узнав, что его истинная жена бежала, приняв облик кобылицы, Вивасват сам обернулся конем и пустился ее искать. Он настиг ее в отдаленной стране, и между ними произошло примирение. В конском облике они вновь стали супругами, и у них родились еще двое близнецов, двое братьев по имени Насатья и Дасра, которых именуют Ашвинами, что значит "Рожденные от коня". Ашвины стали богами сумерек и утренней и вечерней звезд. Перед самым рассветом, когда на исходе ночи свет борется с тьмой, они первыми из богов появляются на утреннем небе, двое могучих витязей, вечно юные и прекрасные, на золотой колеснице, влекомой крылатыми конями. Вместе с ними на колеснице едет их подруга, солнечная дева Сурья, дочь Савитара. Когда-то отец назначил ей быть женой Сомы, бога луны, но руки прекрасной девы домогались многие боги, и было решено, что ее получит тот, кто в беге на колесницах первым доскачет до солнца. В этом состязании первыми достигли солнца Ашвины, и светлая Сурья взошла на их колесницу и стала их спутницей. К людям, своим родичам, Ашвины благосклонны больше, чем прочие боги, и они спасают смертных от всяческих бед и несчастий. Ашвины мудры и обладают целительной силой; они помогают немощным, больным и увечным и возвращают молодость старым. Они спасают гибнущих в водной пучине — так вызволили они некогда Бхуджью, сына Тугры, брошенного в морс во время бури собственными товарищами. Три дня и три ночи несли его Ашвины над морскими волнами, пока не достигли берега. Едва живого, не чаявшего спасения в водах, где не на что опереться ноге и не за что ухватиться руке, они вынесли сына Тугры на сушу. Младшие дети Вивасвата родились богами, старшие же — Яма, Ями и Ману — были смертными, ибо и отец их был смертным, когда они появились на свет, и только потом стал богом солнца. Яма, старший сын Вивасвата, был человеком и жил со своей сестрой на земле, и никогда уже не преступал он закона дхармы. И был он первым человеком на земле, который умер. Ману же, брат его, единственный из смертных, спасся во время великого потопа — он-то и стал прародителем человечества. Ями стала потом богиней священной реки Ямуны, Шани, взошедший на небо, стал владыкою недоброй планеты Шани, Тапати вышла замуж за царя Лунного рода, и великий герой Куру был ее сыном. Яма был первый из умерших — он открыл смертным путь в загробный мир. Милостью отца, смягчившего проклятие мачехи, он с той поры и поныне — владыка царства мертвых и блюститель закона справедливости. В его обитель по тропе, продолженной предками, уходят с земли души тех, кто умирает. Вивасват же, его отец, первым на земле совершил жертвоприношение и даровал людям огонь. Он послал за ним Матаришвана, духа ветра, и тот принес его с небес на землю. Мудрецы из рода Бхригу научили смертных, как обращаться с огнем.
Отправлено: 17.03.10 09:12. Заголовок: А эти фото можно был..
А эти фото можно было бы выложить в тему о красоте по-индийски, но раз уж у нас есть тема о богах, то выкладываю сюда. Тату с изображением Ганеши. Видимо, здесь цель не красота, а получение удачи с помощью Ганеши.
Все даты в формате GMT
3 час. Хитов сегодня: 2
Права: смайлы да, картинки да, шрифты да, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация откл, правка нет
- участник сейчас на форуме
- участник вне форума
