Индуистская мифология - это определение, которое используется учеными для обозначения огромного пласта индийской литературы, которая описывает жизнь легендарных личностей, а также божеств и божественных инкарнаций, и то, что их окружало, перемежаясь объемными отступлениями на философскую и этическую тему. Невзирая на распространенное мнение, что миф это, прежде всего, выдумка, теологические и академические исследования говорят о том, что рассказы той или иной мифологии не всегда так уж далеки от правды. Использование термина «мифология» в западном мышлении первоначально относилось к религиозной литературе, выходящей за рамки христианской и иудаистской.
Стоит отметить, что многие темы, подпадающие под категорию индуистской мифологии, являются не просто рассказами, а повествованиями, в которые индусы глубоко верят. Все древние религии содержат истории, которые некоторыми людьми могут восприниматься как правда в каждом слове, а другими – как аллегорические образы и фигуральные выражения. Так библейские истории по содержанию очень похожи на повествования иудейской и христианской мифологии.
Мифологическая литература Индии тесно переплетена с духом ведической религии и ведической цивилизации, на которой, по сути, построена вся система философии индуизма. Невзирая на то, что эти предания обычно классифицируются как индийская или индуистская мифология ни то, ни другое название не улавливает тех религиозных и духовных ценностей этих текстов, каковыми они являются для современных индийцев. Они обрамлены длинными философскими размышлениями и выступают, как правило, как источники индийской этики и духовных практик.
Корни мифологии произошли из классического индуизма времен ведической цивилизации, которая стала носителем древнейшей ведической религии. Персонажи, теология, философия и нарративная составляющие сделали ведические мифы неразрывно связанными с повериями индийцев. Всего существует четыре Веды: Ригведа, Яджурведа, Самаведа и Аттхарваведа. В некоторых из этих текстов упоминаются мифологические модели и механизмы, которые очень напоминают современные научные теории, да и сам научный процесс.
Индуизм представляет нам множество мнений, касающихся космологии и объяснения некоторых явлений, которые произошли в процессе сотворения вселенной. Самое популярное поверие заключается в том, что вселенная вышла из Хираньягарбхи – золотого яйца. Хираньягарбха плавала в воде в пустоте и темноте небытия. В конце концов, золотое яйцо разбилось и был создан космос. Из верхней части Хираньягарбхи вышла Сварга (верхние миры или небеса), а Притви (нижние миры) – из нижней серебряной части.
Особый интерес представляет индуизм как религия в тесной взаимосвязи с культурой. Назвать индуизм политеизмом не всегда будет самым правильным вариантом. Дело в том, что здесь, как и в европейских религиях присутствует верховное божество, однако, в отличие от классической античной мифологии, в индийской это божество может принимать какие угодно формы. По сути, все персонажи индийских мифов это формы, вылепленные из одной материи. Такая смесь моно- и политеизма не раз повергала исследователей в недоумение, поэтому в индуизме, как в религиозном течении выделают три основных направления, в каждом из которых существует масса культов. Причем культов здесь больше чем божеств, так как присутствуют еще и сопряженные, а не просто индивидуальные культы, как, например, культ Кали, впитавший в себя образы Дурги и Бхайрави.
Имени Шива в древних манускриптах не встречается, зато там часто употребляется слово Рудра - «Ревущий или рычащий, ужасающий» - второе имя этого же божества, в большинстве более поздних документов они являются названиями одного и того же бога. В процессе развития индуистской троицы Шива впитал в себя ведического Рудру – воплощение безжалостной и неумолимой силы разрушения.
Шива приятен на вид, у него четыре руки, четыре лица и три глаза. Третий глаз, расположенный в центре лба, его огненный взгляд заставляет всех живых существ съеживаться. Иногда третий глаз рисуют символически в виде трех горизонтальных полос; их же и наносят преданные этого бога себе на лоб. На Шиве надета шкура тигра, а змея дважды обвивается вокруг его шеи – эти украшения он получил благодаря недальновидным риши (аскетам), которые решили уничтожить его. Он – главный аскет, Божественный Йог, который сидит в одиночестве на вершине горы Кайлас, высоко в Гималайских горах. По приказу Индры бог любви Кама пустил стрелу страсти, которая была призвана оторвать его от многолетнего созерцания, и устремила его внимание на Парвати – «горную жительницу», дочь царя Гималаев, инкарнацию Верховной богини. Но когда стрела достигла цели, Шива, выведенный из состояния медитации, вспышкой своего гнева испепелил Каму. Невзирая на то, что Шива дал согласие на перерождение бога любви, его красивое тело уже никогда не восстановилось, поэтому Каму по-другому зовут ананга - «бестелесный».
Разрушительный аспект Шивы раскрывает еще одно его имя – Бхайрава – «поглотитель радости». В этом качестве Шива разгуливает по кладбищам и местам кремации со змеями на голове и связкой черепов в качестве ожерелья, со свитой из демонов. Противоположная характеристика этого божества становится очевидной, когда он исполняет свой космический танец, как Натараджа – «король танцоров». Многоликость образов Шивы отражена в скульптуре и живописи Южной Индии, а священный танец нередко исполняется перед храмами людьми, находящимися в трансе. Шива Натараджа окружен языками пламени, образующими круг – символика процесса творения вселенной. Он стоит, подняв одну ногу, второй покоясь на крохотной фигурке, припавшей к лотосу. Этот демон-карлик символизирует человеческое невежество ( в другой интерпретации – фигурка символизирует преданного, который полностью отдается на волю божества) – так изображается путь к мудрости и освобождение от пут материальных миров. В одной руке божества – барабан – символ речи; его вторая рука благословляет; на ладони третьей руки трепещет язычок пламени, напоминающий о его разрушительных качествах; четвертая рука повернута к поднятой ноге – освобожденной от иллюзий. Все вместе это иллюстрирует путь к спасению преданного.
В Мамаллапурам, на юге Мадраса, существует известная горная пещера – Ступеньки к Гангу. Она отражает известную легенду о проявлении Шивы как Гангадхара – «Того, кто смог удержать реку Ганг». Когда-то земле не хватало влаги, а дающие жизнь воды Ганга струились в небесах, омывая только высшие миры. Земля настолько наполнилась пеплом, что уже, казалось, невозможно ее очистить. Чтобы положить конец всему этому мудрец Бхагиратха предложил перенести Ганг с небес. Но размеры божественной реки были так велики, что если бы она ринулась потоком на землю, то существенно навредила бы ей. И тут вмешался Шива, подставивший голову под поток воды, которая, извиваясь в его волосах, превратилась в семь спокойных притоков. Эта легенда и легенда о приручении Индрой Вритры – змеи засухи, рассказывают не столько о процессе творения, сколько о постоянно происходящем феномене. Ежегодные сезоны дождей и муссоны, а также потоки горных рек с таянием снега – вот как понимают это современные ученые.
Для передвижения Шива использует Нанди – быка молочно-белого цвета, который обязательно стоит с внешней стороны храма. Нанди чутко приглядывает за всеми четвероногими существами.
Как хранитель и восстановитель Вишну очень популярен среди сторонников индуизма. Корень, от которого образовано его имя – виш – означает «наполнять»: о нем говорят, что он вездесущ и наполняет все творение. Его сила проявляется в мире посредством множества форм, называемых аватарами или воплощениями. Суть воплощений заключается в том, что часть его божественной силы рождается в форме человека или другого существа. Аватар появляется тогда, когда возникает экстренная необходимость предупредить влияние зла на землю. «Когда порядку, справедливости и смертным угрожает опасность, Я снисхожу на землю», - говорит Вишну. Невзирая на то, что преданные Вишну упоминают о двадцати восьми инкарнациях Вишну, в хронологии индуизма основными являются только десять.
Обычно Вишну изображают как красивого Яношу с кожей темно-синего цвета, одетого как древний правитель. В своих четырех руках он держит коническую раковину, диск, палицу и цветок лотоса. Ездит он на Гаруде – солнечной птице, враге всех змей. Этот антагонизм раскрыт в борьбе Кришны и водного змея Калии. Когда Баларама напомнил Кришне о его божественной сущности, тот исполнил танец на голове у Калии. Победив измученного короля змей, Кришна приказал ему покинуть реку Ямуну и переселиться в бескрайний океан, пообещав, что Гаруда – золотая солнечная птица – никогда не посмеет напасть на него из-за того, что к нему прикоснулся ее наездник.
Половина основных аватаров Вишну это люди, половина – животные. Воплощение в качестве рыбы, матсья-аватар, было связано со спасением прародителя человеческого рода Ману от потопа; курма-аватар пришел, когда во время пахтания океана черепаха помогала богам; вепрь или вараха-аватара помог предотвратить кражу земли могущественными демонами; благодаря нарасимха-аватара или человеку-льву был свергнут с трона Хираньякашипу – правитель-демон, который благодаря соблюдению практик получил такую силу, что смог выгнать с небес Индру.
В человеческих воплощениях Вишну приходил как карлик, вамана-аватара, чтобы отвоевать три мира, завоеванных демоном Бали. Когда узурпатор принимал участие в жертвоприношении на берегу реки, к нему подошел карлик и попросил о даре. Зная о своем долге как хозяина и уважая традиции, Бали также понимал, что он в любом случае не останется в убытке. Тогда карлик попросил у него столько земли, сколько он отмеряет тремя шагами. И внезапно маленький монах превратился в космического гиганта, который двумя шагами обошел вселенную, а третий шаг сделал на голову поверженному демону. Более воинственным был Парашурама – «Рама с топором» - аватар, уничтоживший многотысячную армию царя Гималаев Картавирьи. Этот правитель притеснял как людей, так и богов.
Герой древнейшей эпической поэмы на санскрите – «Рамаяны» - аватар Рама, выходец из древней солнечной династии. Когда ракшас (демон) Равана приобрел огромную силу благодаря суровой аскезе, боги взмолились и попросили Вишну заступиться за них. Юный Рама, вместе со своими братьями: Лакшманой, Бхаратой и Шатругной, находился под присмотром мудреца Вишвамитры. После победы над демоницей Таракой, Рама с братьями отправился ко двору Джанаки, царя Видехи. У этого правителя была красивейшая дочь Сита, которая должна была выйти замуж за того, кто сможет натянуть тетиву на луке Шивы. Раме удалось не только натянуть лук, но и сломать его, так Сита стала его женой, а братья женились на ее сестрах.
Мать Бхараты хитроумным способом заставила Раму удалиться в изгнание на четырнадцать лет. Рама, Лакшмана и Сита отправились в уединение леса Дандака, и в ответ на просьбу Бхараты занять трон, Рама отказался. Из леса Равана похищает Ситу, будучи настроенным своей сестрой Шурпанакхой. Отправляясь в погоню, Рама обращается за помощью к Сугриве – царю обезьян и его брату – Хануману. Так они перебираются по мосту на Шри-Ланку.
После сражения Равана был убит, а Сита освобождена. Однако, согласно индийским законам о праведности и добродетели, она подверглась сомнению и уже не могла быть женой Рамы. Так, она попросила, мать-землю выступить свидетельницей ее чистоты, и та поглотила ее. Рама же отправился на берег реки, откуда и вернулся в вечность.
Кришна – аватар, описанный в «Махабхарате», куда входит «Бхагавад Гита» - является самым популярным божеством в Индии на сегодняшний день. Он был последним из пастушеского рода Ядавов. Вишну вырвал два своих волоса: белый и черный, и поместил их в утробу Деваки и Рохини, так из черного волоса появился Кришна, а из белого – Баларама. Канса, правитель Мадхуры, узнал, что сын Деваки убьет его, и приказал матери обменять Кришну на дочку пастухов Нанды и Яшоды. По дороге к Мадхуре, Кришна совершает множество подвигов. О его божественном происхождении Яшода узнает, заглянув ему в рот и увидев там всю вселенную. Символом преданности является любовь пастушки Радхи к Кришне.
О своем божественном происхождении Кришна рассказывает Арджуне, будучи его колесничим во время сражения Пандавов и Кауравов. Он раскрывает Арджуне божественную истину, поэтому «Бхагавад Гита» является не столько эпосом, сколько священной книгой индуизма.
Следующим аватаром Вишну будет Калки, который появится по прошествию 428 столетий Калиюги, современной эры.
Брахма – «великий создатель», божество, отвечающее за творение в великой Троице индуизме. Иногда его творческое начало разделяется Божественной матерью. Брахма красного цвета, у него четыре головы, в оригинале их было и все пять, но одна была сожжена третьим глазом Шивы, так как Брахма обратился к нему без должного почтения. В своих четырех руках Брахма держит скипетр (в другом варианте – четки), лук, миску для подаяния и манускрипт Риведы. В поздних мифах он показывается, как подающий верховной богине чашу для подаяний и раскрывающий магическую мудрость написанных источников. Брахма олицетворяет собой мужское начало, в то время как все остальные боги индуистского пантеона могут являть собой женское. Четыре головы, четыре ноги и четыре руки Брахмы согласно некоторым трактовкам олицетворяют собой четыре Веды.
Брахма участвует и в легенде, касающейся сотворения мира. Первичное существо, не имевшее качеств, самосущий Брахман создал космические воды и расположил в них зерно, которое впоследствии стало золотым яйцом – хираньягарбха, из которого вылупился Брахма – создатель вселенной. Первочеловеком на земле стал Пуруша – Космическая личность, это, кстати, одно из имен Брахмы. Согласно другой легенде Брахма вышел из цветка лотоса, расположенного в пупке Вишну, в присутствии его супруги Лакшми – богини лотоса, олицетворяющей изобилие и удачу. Его страсть к собственной стройной и очаровательной дочери стала причиной рождения человечества. Отношения Брахмы с его дочерью – божественной Вак - «внешним миром», мелодичной коровой, приносящей молоко и воду» или «матерью Вед» привели к распространению рода людского. Вак представляет собой и речь и природные силы, в некотором смысле она символизирует майю (иллюзию). Рядом с человеком Вак изображается в образе львицы, и такая пара нередко запечатлена возле входа в индуистский храм.
Гусь или хамса это средство передвижения (вахана) Брахмы. Происхождение его по мифу объясняется как то, что название этой птицы созвучно космическому дыханию. На вдохе получается звук «хам», на выдохе – «са». Это главное дыхательное упражнение йоги и ритм дыхания всей вселенной. В храмовой архитектуре также встречается мотив хамса или пары гусей, изображенных, обычно, по двум сторонам лотоса – символа знания.
Миф о создании лингама касается спора между Шивой, Вишну и Брахмой о том, кто является создателем вселенной. В их спор вмешался возникший постоянно растущий лингам, увенчанный пламенем, который поднимался из глубин космического океана. Брахма, обратившись гусем и Вишну, обратившись вепрем, решили разведать, в чем же дело. Так они увидели соединение мужского и женского начала вселенной, но конца им так и не смогли найти.
Чтобы ему помогли в создании вселенной, Брахма сотворил семь великих мудрецов, а также семь Праджапати – прародителей человеческого рода. Так как все эти отцы вселенной были рождены из ума, а не из тела Брахмы их еще называют - Манаспутрас или «сыновья ума».
Согласно одной из легенд Брахме практически не поклоняются в Индии из-за проклятия великого мудреца Брахмариши Бхригу. Когда-то на земле организовывалось большое жертвоприношение огня (яджна), на котором Бхригу был главным священником. Было решено, что на яджне будет присутствовать величайший из богов, и Бхригу нужно было выделить самого главного в троице. Когда он пошел к Брахме, то тот практически не услышал его, увлеченной волшебной музыкой Сарасвати. Рассерженный Бхригу проклял Брахму говоря, что с этих пор никто на земле ни о чем его просить не будет, и вообще не будет ему поклоняться.
Согласно Брахма Пуране и индуистской космологии, Брахма является создателем, но в индуизме не выделен как отдельное божество. Он вспомниается здесь только в связи с творением и Брахманом – материалом всего сущего. Жизненный срок Брахмы это сто лет Брахмы или 311 триллионов человеческих лет. Следующие сто лет это сон сущего, после чего появляется новый Брахма, и творение начинается сначала. Поэтому Брахма считается исполнителем предначертания воли Брахмана.
Ганеша это одно из самых известных и, пожалуй, самых известных воплощений божественного в индуизме. Отличить его очень просто по слоновьей голове, хотя у него есть масса других атрибутов. Ганеше поклоняются как богу обстоятельств Вигнеша, покровителю наук и искусств, а также богу мудрости и интеллекта. Ему отдают должное в начале каждого обряда или церемонии; перед тем, как начинать что-либо писать, необходимо обратиться к нему, как к покровителю букв.
Как отдельное божество в пантеоне Ганеша появился в четвертом- пятом столетии нашей эры во время эпохи Гупта. Его популярность быстро возросла, и он стал одним из пяти верховных богов уже к девятому веку. За это время сформировалась группа преданных, называвших себя ганапатья, которые поклонялись Ганеше как основному божеству. Основные писания, которые относятся к такому поклонению, это Ганеша Пурана, Мудгала Пурана и Ганапати Атхарваширса. Поклонение Ганеше является чуть ли не обязательным и для поклонников других ветвей индуизма. Культ Ганеши широко распространился по Индии, став элементом джайнизма и буддизма.
Ганеша это популярный персонаж в индийском искусстве. Представления о Ганеше варьируются, детали изображения постоянно меняются. Его могут изображать стоящим, танцующим, сражающимся с демонами, мальчиком, играющим со своей семьей, сидящим или в любой другой ситуации. О его выдающейся внешности ходит множество легенд, но как и изображения они отличаются друг от друга. Самой распространенной теорией, которую можно вывести из всех этих мифов является то, что Ганеша родился и с туловищем, и с головой человека, но был обезглавлен Шивой, когда встал между Парвати и ее супругом. Тогда Шива заменил голову Ганеши на слоновью. Другие истории говорят о том, что когда Ганеша родился, Парвати решила показать его другим богам. К сожалению, на церемонии был бог Шани, который посмотрел на него дурным сглазом, и голова младенца превратилась в пепел. По еще одной легенде Ганеша появился из-за смеха Шивы. Тогда Шива посчитал его слишком привлекательным, так он проклял его и у Ганеши появилась слоновья голова и выдающееся брюшко.
Самое раннее имя Ганеши – Экаданта («тот, у кого один бивень»), свидетельствующее о том, что у него только один неповрежденный бивень. На некоторых ранних изображениях Ганеша держит второй, отломанный бивень. Согласно Мудгала Пуране второе воплощение Ганеши это именно Экаданта. Выдающееся брюшко Ганеши – тоже его характерный признак, который был отмечен еще в статуях периода Гупта. Мудгала Пурана утверждает, что среди инкарнаций Ганеши были Ламбодара («Свисающий живот») и Маходара («Большой живот»), описания которых сосредоточены на его животе. Брахманда Пурана говорит о том, что в Ламбодаре представлены все вселенные прошлого, настоящего и будущего, потому у него и такая конституция. Количество рук у Ганеши варьируется, у самых известных форм от двух до шестнадцати рук. Многие изображения фиксируют слоноголового бога с четырьмя руками, что отражено в текстах Пуран. Его самые ранние изображения имели всего две руки, а формы с четырнадцатью и двадцатью руками появились в Центральной Индии только к девятому-десятому веку.
Цвета, которые чаще всего ассоциируются с Ганешей это красный и желтый, но в процессе проведения различных церемониях могут быть предписано использование и других цветов. Цветовая палитра, относящаяся к Ганеше, описана в Шритаттванидхи, так белый цвет относится к Херамба-Ганапати и Рина-Мохана-Ганапати («Ганапати, освобождающемся от пут»). Экаданта-Ганапати во время медитации должен быть визуализирован, как фигура синего цвета.
Из восьми инкарнаций, описанных в Мудагала Пуране, пять используют в качестве средства передвижения мышь. Кроме мыши используются и другие животные: Вакратунда, например, ездит на льве, Виката – на павлине, а Вигнарайя – на божественном змее Шеше. У джайнов считается, что ваханами (транспортом) Ганеши бывает мышь, слон, черепаха, баран или павлин.
Лакшми это индуистская богиня богатства, света, мудрости, лотоса, удачи и везения, красоты, храбрости и плодородия. Образы, родственные Лакшми или Шри, также найдены в джайнизме и буддизме, не говоря уже о многочисленных индуистских храмах. Она добра к детям и щедра на подарки. Из-за ее материнских чувств и из-за того, что она является женой Нараяна (Верховного существа)на нее переносится образ Матери вселенной.
Лакшми – супруга Вишну, она была замужем за всеми его инкарнациями: во времена Рамы она была Ситой, во времена Кришны – Рукмини, когда он явился, как Венкатешвара, она была Аламелу. По верованиям вайшнавов она является богиней-матерью и шакти (энергией) Нараяна.
О появлении богини Лакшми существует древняя легенда. Вспыльчивый мудрец Дурваса как-то подарил Индре – царю богов гирлянду цветов, которая никогда не должна была завять. Индра отдал эту гирлянду своему слону – Айравате. Когда Дурваса увидел такое непочтение к себе, что слон разгуливает с божественной гирляндой на шее, он проклял Индру, говоря, что тот и все боги потеряют свою силу из-за его гордыни и беспечного отношения. Проклятие сбылось: демоны выгнали богов с небес. Побежденные боги пошли искать убежища у Создателя – бога Брахмы, который предложил им вспахтать океан молока – Кширшагар, чтобы получить нектар бессмертия. За помощью боги обратились к Вишну, который принял аватар Курмы (черепахи) и поддержал Мантара Парвата (гору) как ступу в маслобойке, в то время как царь змей Васуки исполнял роль веревки. Боги и демоны под управлением мудрого правителя Бали – Чакраварти, помогали друг другу вспахтать этот молочный океан.
Среди всех божественных даров, которые появились из океана в процессе взбивания, появилась и богиня Лакшми, выбравшая Вишну в роли своего супруга, поэтому только он обладает силой контролировать иллюзию (майю). Эта легенда объясняет и то, почему Лакшми зовется дочерью океана; луна, также возникшая из океана во время пахтания, называется в мифах братом Лакшми. Старшая сестра Лакшми – богиня неудачи Алакшми. Считается, что она тоже вышла из океана молока. Согласно Вишну Пуране Лакшми является дочерью Бхригу и Кхяяти, она была воспитана в Сварге, но из-за проклятия Дурвасы, ей пришлось поселиться в Кширсагаре.
Лакшми это сила и майя бога Вишну. На некоторых изображениях ее можно увидеть в двух формах: Бхудеви и Шридеви, стоящих по разным сторонам Вишну. Бхудеви это форма плодородия, по сути, это мать-земля. Шридеви олицетворяет собой богатство и знание. Многие люди в заблуждении говорят, что у Вишну две жены, однако это не так. Невзирая на количество форм, это все же одна богиня.
Лакшми изображается как красивая женщина с четырьмя руками, сидящая на лотосе, одетая в роскошные одеяния и украшенная драгоценностями. Выражение ее лица всегда умиротворенное и любящее. Самой главной отличительной чертой Лакшми является то, что она всегда восседает на лотосе. Лотос символизирует неразрывную связь Шри-Лакшми с чистотой и духовной силой. Корнями привязанный к грязи, но цветущий над водой, тот, чей цветок не загрязнен, лотос представляет собой духовное совершенство и значение духовных достижений. Кроме Лакшми, многие божества в индуистской иконографии стоят или восседают на лотосе. Многие эпитеты Лакшми включают в себя сравнение с лотосом.
Богиня Лакшми традиционно разъезжает на сове (улука) – птице, спящей днем и бдящей ночью.
В индуизме Сарасвати это одна из трех богинь, составляющих женскую половину Тримурти (троицы). Две другие это Лакшми и Дурга. О Сарасвати речь идее как о богине реки, а в более позднее время появилось обращение к ней как к богине познания, музыки и изящных искусств. Он является супругой Брахмы – индийского бога творения. Существует параллель между Сарасвати и такими богинями индуистского культа, как Вак, Рати, Канти, Савитри и Гаятри. К ней обращаются как к Шонапунье – «очищенной от крови».
Как богиня реки (воды) Сарасвати олицетворяет плодородие и благополучие. Она ассоциируется с чистотой и творчеством, особенно во всем, что касается общения, например, в литературе и ораторском искусстве. В постведийскую эпоху она начала терять свой стаус речной богини и стала все больше и больше ассоциироваться с искусствами: словесностью, музыкой и другими. Ее имя в литературном переводе означает «та, которая течет», что может равно относится к мыслям, словам или реченому потоку.
Богиня Сарасвати обычно изображается как красивая женщина с желтой кожей, облаченная в одежды чистого белого цвета, восседающая на белом лотосе (хотя обычно ее ваханой считается лебедь), что символизирует ее опыт в познании абсолютной Истины. Так она облечена не только знанием, но, к тому же, и опытом высшей реальности. Она в основном ассоциируется с белым цветом, который символизирует чистоту или истинное знание. Иногда, правда, ее ассоциируют с желтым цветом – цветом расцвевшей горчицы, которая как раз набирает бутоны во время ее праздника весной. Сарасвати не так увешана золотом и драгоценными камнями, как Лакшми, она одета скромнее, что, возможно, иносказательно говорит о ее предпочтении в познании сфер, находящихся выше мира вещей.
На изображениях у нее обычно четыре руки, каждая из которых представляет аспект человеческой личности в процессе обучения: ум, интеллект, внимание и эгоизм. В этих четырех руках она держит:
- книгу. Это священные Веды, которые представляют собой универсальное, божественное, всеобъемлющее и истинное знание, равно как и ее превосходство в науках и словесности
- мала. Четки из белых бусин, олицетворяющие силу медитации и духовности как таковой
- священная вода. Горшочек священной воды символизирует силу творчества и силу очищения
- вина. Музыкальный инструмент означает ее превосходство во всех искусствах и науках.
Сарасвати также ассоциируется с анурагой – ритмом, который выражает все эмоции и чувства посредством музыки или слов. Считается, что если детей назвать ее именем, то в будущем они будут очень успешны в учебе.
У ног Сарасвати плавает белый лебедь. Священный лебедь по легенде, если ему предложить смесь молока и меда, выпьет оттуда одно молоко. Таким образом, лебедь символизирует различение между плохим и хорошим, между вечным и мимолетным. Благодаря этой неразрывной ассоциации с лебедем к богине Сарасвати также обращаются как к Хамсавахини, то есть той, «которая использует лебедя как средство передвижения».
Изображают Сарасвати обычно возле текущей реки, что, возможно, отражает ее исторический образ речного божества. На древнее происхождение также указывают лотос и лебедь.
Иногда рядом с богиней присутствует павлин. Эта птица символизирует гордость своей красотой. Обычно павлин располагается у ног Сарасвати, так она учит не сосредотачиваться на своем внешнем виду, а заниматься поисками вечной истины.
Деви часто называют великой богиней – Махадеви. Супруга Шивы, индуисты поклоняются ее двум аспектам: благословляющей и жестокой. В позитивном аспекте она - Ума – «светлая», Гаури - «желтая» или «светящаяся», Парвати – «горная» и Джаганмата – «мать миров». Ее негативные, пугающие, воплощения это Дурга – «неприступная», Кали – «черная», Чанди – «жестокая» и Бхайрави – «ужасная».
Шива и Деви упоминаются как дуалистическая персонализация Брахмана – первичной субстанции. Как и Вишну, Шива не вступает в прямой контакт с материальными элементами вселенной, но зато проявляется благодаря силе энергии или шакти, которая согласно мифу, персонализирована в лице его жены или дочери. В индуистской иконографии наличие шакти божества – его женской составляющей, является очень важным уже хотя бы потому, что это она привлекает преданного и помогает ему на пути. Пик поклонения Деви приходился на тантрический период, датируемый седьмым столетим, когда освобождения можно было достичь только через митхуну – состояние пары. Но самый ранний пример тесных объятий преданных зафиксирован на буддистских памятниках в Скарви, датируемых вторым веком до нашей эры. Обряды весьма вольной формы для оплодотворения земли, конечно же, производятся у всех народов, а ритуальное выражение языка отношений, используемое для пробуждение спящей сексуальной энергии, до сих пор может быть найдено в традиционных шутках и тостах, произносимых гостями на свадебной церемонии.
В конце ведийской эры существовало несколько богинь, признанных как жены Шивы или Рудры, причем разными кастами в разных регионах Индии почитались, соответственно, совсем разные богини. Все это теистическое разнообразие слилось в конце концов в одну великую богиню – Деви, чье происхождение описывается как богиня-мать у равнинных индусов. Верховная богиня Деви «содержит весь мир в своем лоне», она «зажигает лампу мудрости» и «приносит радость в сердце Шивы, своего Господа». Так в девятом веке писал Шанкара, но до сих пор Божественная Мать остается величайшей силой в индуизме.
Первым воплощением великой богини была Дурга – прекрасная воительница с кожей желтого цвета, восседающая на тигре. Обстоятельства, при которых она явилась были печальны: демон Маниша, пользуясь своей силой, терроризировал всех окружающих существ. Боги боялись его огромного водяного быка, и даже Вишна или Шива не могли выступить против него. И только объединенная энергия (шакти) всех небесных жителей казалось могущей уничтожить Манишу, и так восемнадцатирукая Дурга вышла на поле битвы. После титанического боя она села на быка и отняла у демона его оружие – ужасающую булаву. Позднее, когда власть Деви уже была зафиксирована, боги время от времени по мере нужды обращались к ней, давая в руки то или иное оружие и силу, так что она стала «Всеобъемлющей».
Наиболее шокирующим является воплощение богини как Кали. Она стоит на простертом теле Шивы, который покоится на ложе из лотоса. Одетая в пышное одеяние, украшенное драгоценными узорами, Кали также носит гирлянду из режущего оружия и ожерелье из черепов. Ее язык свисает изо рта, возможно чувствуя вкус крови. У нее четыре руки: первая правая сжимает окровавленный меч – другая держит за волосы отрубленную голову. Еще одной рукой она благословляет преданных. Она впитала в себя безжалостность и неумолимость Рудры и Шивы, выступая в качестве Бхарави. В этом образе Божественной Матери присутствуют как атрибуты смерти, так и атрибуты жизни. «Твои руки, - говорит, обращаясь в ней, Шанкар, - держат облегчение и боль. Тень боли и эликсир бессмертия – все этот твое!»
У Деви много известных имен: она и Тара (богиня мудрости), Радха (возлюбленная Кришны), Амбика (мать Видуры и жена Вичитравирьи), Бхавани(плодородный аспект шакти, которому необходимо было совершать ежедневную пуджу – поклонение), Питхиви (богиня земли) и так далее.
Отправлено: 10.07.09 20:47. Заголовок: Дурга — в индуистско..
Дурга — в индуистской мифологии воинственная супруга Шивы. Она охраняет божественный порядок и самих богов, если им угрожают злые демоны. Она является победительницей демона-буйвола Махиши, которого не могли одолеть ни Шива, ни другие боги, и который изгнал богов с неба. Она убивает также и многих других злых демонов-асур. Их мертвые тела пожирают девы-воительницы из ее свиты. Изображают Дургу с десятью руками, восседающей на тигре, с оружием в руках, с серьгами из тел младенцев и ожерельем из черепов убитых.
Отправлено: 10.07.09 20:55. Заголовок: «Гауранга» в букваль..
«Гауранга» в буквальном переводе означает «золотистый цвет тела» — это одно из имён Кришны в пуранической литературе индуизма. В гаудия-вайшнавизме, также известном как кришнаизм, этот термин является одним из имён Чайтаньи Махапрабху, которого кришнаиты считают объединённой аватарой Радхи и Кришны.
Отправлено: 10.07.09 21:00. Заголовок: Индра - в древнеинди..
Индра - в древнеиндийской мифологии бог-громовержец, глава всех богов. В индуистсвой мифологии рассматривается как бог-охранитель Востока. Матерью Индры считают Адити , а отцом — или Дьяуса (небо), или Тваштара, или же Праджапати. Рождение Индры было необыкновенным. Он появился на свет в золотых доспехах и вскоре стал непобедимым воином, приводящим в страх и богов, и демонов. Индра стал властелином небесного царства. Искусный мастер Тваштар сделал ему золотую коласницу и выковал волшебное оружие ваджру, по силе подобное небесному грому. Множество злых демонов сокрушил своей силой Индра, много раз он возглавлял войско богов, выступавшее против демонов-асур. Победил Индра и самого могучего асура, Намучи. Некогда они были друзьями и поклялись друг другу в дружбе. Но Намучи, напоив Индру вредным хмельным напитком, лишил его силы. Он знал, что бог-громовержец не сможет ему отомстить, ибо дал слово не наносить удара другу ни днем, ни ночью.
Отправлено: 10.07.09 21:02. Заголовок: Парвати — в индуистс..
Парвати — в индуистской мифологии жена бога Шивы. Считалось, что в ее образе возродилась первая жена Шивы, Сати. Парвати была дочерью царя гор Химавата и небесной девы Менаки. Согласно предсказанию, Парвати должна родить от Шивы бога — победителя злого демона Тараки. Однако предававшийся суровому подвижничеству Шива не обращал внимания на преданное служение ему Парвати и на ее страдания из-за неразделенной любви. Боги, опасаясь что Тарака так и не будет побежден, направили к Шиве бога любви Каму. Он должен был пробудить у грозного бога чувство любви к Парвати. Но Шива, увидев приближение Камы, испепелил его своим взглядом. Не достигнув взаимности, Парвати сама стала предаваться подвижничеству. Однажды к ней подошел брахман и стал хулить Шиву. Разгневанная Парвати набросилась на брахмана, горячо защищая любимого бога. Однако брахманом был сам Шива, решивший испытать ее преданность- Шива женился на Парвати и от этого брака родились победитель Тараки Сканда. Ганеша.
Отправлено: 10.07.09 21:03. Заголовок: Хануман - в индуистс..
Хануман - в индуистской мифолгии обезьяна, имеющая божественнное происхождение. Хануман был сыном бога ветра Ваю и обезьяны. Прославился как мудрый советник царя обезьян Сугривы и верный друг Рамы. Благодаря мудрости и храбрости Ханумана, Рама одолевает сопротивление ракшасов на острове Ланка и освобождает свою жену Ситу.
Отправлено: 10.07.09 21:15. Заголовок: Девять ипостасей Дур..
Девять ипостасей Дурги (Нава-Дурга):
1. Шайлапутри – дочь Ханумана, бога-обезьяны, сподвижника Рамы, воплощения, аватары, Вишну. Она сидит верхом на быке и держит в руках цветок лотоса (падма) и трезубец (тришула).
2. Брахмачарини, Ума или Парвати – дочь Хималая, царя Гималаев. У нее в руках чётки (акшамала) и сосудом с водой (камандала).
3. Чандрагханта – она золотого цвета, трехглазая, с десятью руками, в которых у нее различные виды оружия. В этой форме Дурга сидит верхом на тигре (вьягхра).
4. Кушманда – восьмирукая богиня, восседающая на тигре (вьягхра), с чётками (акшамала) и различными оружиями в руках. Сопровождающие ее демоницы-кровопийцы называются кушмандами (синии, как тыква).
5. Скандамата – трехглазая женщина с четырьмя руками, в которых у нее цветы лотоса (падма); она сидит на тигре (вьягхра), а на коленях у нее расположился ее сын, Сканда.
6. Катьяяни – дочь мудреца Катьяяны. У нее золотое тело, три глаза, восемь рук, в которых она держит разнообразное оружие. Ездовым животным ее является лев (симха).
7. Кали или Каларатри – чернокожая, всклокоченная, трехглазая богиня с факелом и боевым топором (парашу) в руках, оседлавшая осла (мудха). Ее сопровождают демоницы-кровопийцы, увешанные человеческими черепами, называются дакинями.
8. Махагаури – белая богиня с четырьмя руками, в которых у нее барабан (дамару) и трезубец (тришула), сидящая верхом на быке.
9. Сиддхидхатри – у нее четыре руки, которыми она благославляет своих поклонников двадцатью шестью различными способами; она сидит на тигре (вьягхра), или на лотосе (падма).
С каждым своим выдохом Каранодакашайя Вишну испускает в воды Каранода мириады пузырьков, а когда он вдыхает, все они одновременно исчезают.
Время, за которое возникают и пропадают эти пузырьки, называется маха-кальпой и составляет 8 640 000 000 земных лет. Половина маха-кальпы, а именно 4 300 000 000 земных лет, когда пузырьки держатся на плову, именуется кальпой. Другая половина маха-кальпы, ознаменованная полным отсутствием всех пузырьков, зовется викальпой. Маха-кальпа делится на 2 000 дивья-юг. Одна дивья-юга равна 4 320 000 земных лет или 12 000 лет по летоисчислению богов из расчета, что одни сутки полубогов (ночь и день) составляют один год людей (360 * 12 000). Словно игральная кость с вырезанными на ней метками в соотношении 4 : 3 : 2 : 1, дивья-юга состоит из следующих четырех юг:
1. Крита-юга = 1 728 000 земных лет или 4 800 лет полубогов. 2. Трета-юга = 1 296 000 земных лет или 3 600 лет полубогов. 3. Двапара-юга = 864 000 земных лет или 2 400 лет полубогов. 4. Кали-юга = 432 000 земных лет или 1 200 лет полубогов.
Такое летоисчисление поддерживается многими религиозными лидерами Индии, а также наиболее уважаемыми теософами Европы и Америки. Оно, в частности, указывается в 11 главе III песни Шримад-Бхагаватам, признанной Библии вишнуизма. Однако на этот счет существует и другое мнение. В 168 главе третьей книги Махабхараты, называемой Араньяка-Парва, мудрец по-имени Маркандея говорит о следующем:
1. Крита-юга = 4 000 лет и 400 лет приходится на ее становление и 400 лет – на угасание, а всего 4 800 лет. 2. Трета-юга = 3 000 лет и 300 лет приходится на ее становление и 300 лет – на угасание, а всего 3 600 лет. 3. Двапара-юга = 2 000 лет и 200 лет приходится на ее становление и 200 лет – на угасание, а всего 2 400 лет. 4. Кали-юга = 1 000 лет и 100 лет приходится на ее становление и 100 лет – на угасание, а всего 1 200 лет.
Но при этом Маркандея рассказывает о земных годах, а не о годах полубогов. В том, что это земные года, а не небесные убежден и Свами Юктешвар Гири в своей книге «Святая наука», которая была издана в 1894 году. Примечательно, что индийский брахман Балгангадхар Тилак, на основе полного анализа доступных ему ведический текстов, написал книгу под названием «Арктическая прародина в Ведах», которая была издана в 1903 году. В этой книге он выдвигает гипотезу о том, что день и ночь полубогов соответствует полярному дню и полярной ночи, то есть отсчет этого астрономического времени ведется с Земли, где их продолжительность равна одному году. Каждая эпоха, состоящая из 12 000 лет заканчивается стихийными бедствиями, такими как Всемирный потоп. Вполне возможно, что в последний раз от этого погибла Атлантида.
Каждый пузырек, испускаемый Каранодакашайя Вишну, напоминает золотое яйцо и называется Брахманда (Яйцо Брахмана). Оно покрыто девятью оболочками, каждая из которых в десять раз толще предыдущей. Эти оболочки, если смотреть на них изнутри наружу, располагаются в следующей последовательности:
1. Земля (притхиви). 2. Вода (джала). 3. Огонь (агни). 4. Воздух или ветер (ваю). 5. Эфир или небо (акаша). 6. Подсознание (читта). 7. Сознание (буддхи). 8. Сверхсознание (манас). 9. Самость или эго (ахамкара).
Nadin Спасибо большое за такую объёмную информацию про индийских Богов! Я это очень всё люблю! Раньше всё по крупицам собирала! А теперь вот, просто бальзам на душу. Когда в Индии по Храмам ходила и видела всю эту красоту- сердце от восторга заходилось!!! Вот например в одном из храмов Дели: А вот и сам Храм, качество не очень т.к. перефотографировала с проспекта того времени.
Санскритское имя Дурга означает "Непобедимая". Слог "ДУ" напоминает о четырех асурах (демонах). Это бедность (даридра), страдание (духкха), голод (дурбхикша) и дурные привычки (дурвьясана). Звук "Р" в этом слове означает болезни (рогагхна), а слог "ГА" - грехи (папагхна), несправедливость, богохульство, жестокость и прочие дурные наклонности. Таким образом, Богиня Дурга уничтожает все виды зла, символизируемые звуками ДУ, Р и ГА.
Поклонение Дурге было распространено с древнейших времен. Господь Рама обращался к Матери Дурге с молитвой, чтобы добиться победы в сражении с царем демонов Раваной.
Вайшнавы поклоняются Дурге как йога-майе Вишну, а шайвы почитают ее как супругу Шивы. Вайшнавы и шакты называют Ее также Умой или Парвати. Шакты верят в то, что Она является маха-майей, коренной причиной мира имен и форм. В "Дурга-саптшати", священном тексте приверженцев Дурги, приводятся Ее 108 имен; это означает, что Она являет собой все облики Божественной Матери, то есть Саму Божественную Мать.
В "Маркандейя-пуране" рассказывается история о проявлении Дурги. Однажды изо рта разъяренных Вишну, Шивы и Брахмы изошел огромный светящийся шар. В тот же миг такие же шары возникли из уст других разъяренных богов и полубогов. В результате все испущенные богами и полубогами свечения слились в одно: сияние распространилось во всех направлениях, а боги и полубоги узрели ослепительный и лучистый пламенный шар непреодолимой силы и энергии. Огонь медленно превратился в Богиню. Ее лицо было соткано из света, изошедшего из уст бога Шивы. Свет Рамы наделил Ее длинными темными волосами, а лучезарность Вишну - двумя руками. Лунный свет дал Ей две груди, а свечение Индры - среднюю часть туловища. Бедра были рождены сиянием Варуны (бога воды), а ягодицы - теджасом (огнем) Притхиви (Земли). Свет Брахмы стал Ее ступнями, а кончики пальцев ног возникли из лучей Солнца. Свет Басу (хранителей восьми сторон света) превратился в пальцы Ее рук, а сияние Куберы - в Ее нос. Три глаза Богини возникли из блеска трехглавого Агни (бога огня). Уши были рождены светом Марута (бога воздуха), а остальные части тела появились из сияний Вишвакармана и других полубогов.
Все боги даровали Дурге могущественное оружие. Шива сотворил из собственного трезубца еще один и подарил его этой Богине. Вишну создал диск из своей чакры (здесь: метательного диска). Варуна дал Ей копию своей раковины, Паван (Марут) - лук и стрелы, а Индра сделал из своей ваджры (громовой стрелы) еще одну стрелу. Яма, бог смерти, даровал Ей данду (жезл), а Брахма - камандалу (сосуд для воды). Солнце наполнило своим свечением все поры тела Богини, а Кала (бог времени) одарил Ее мечом и щитом. Вишвакарман преподнес Ей боевой топор и непробиваемые доспехи. Так Дурга получила самые разные средства нападения и защиты.
Эта история из "Маркандейя-пураны" показывает, что Дурга представляет Собой обобщенный символ всех божественных сил. Она возникла из сияния всех богов и потому несет в Себе сущность каждого из них. Эта обобщенная Сила проявляет Себя только в тех случаях, когда злые силы угрожают самому существованию сил божественных. По этой причине Дурга олицетворяет Собой объединенные усилия Божественных Сил, прилагаемые к привнесению и восстановлению вселенской гармонии. Эта Богиня появилась на свет для того, чтобы утвердить закон Дхармы (добродетели).
В "Сканда-пуране" Дурга отождествляется с Изначальной Пракрити и Шакти. В "Бхава-упанишаде" Она восхваляется как Брахмарупини (Подобная Брахме). В "Курма-пуране" Она отождествляется с Ниргуна-Брахманом (Богом-Абсолютом).
Она возникла в самом начале времен, еще до того, как началось сотворение. Рассказывают, что Вишну спал, и во время этого йогического сна из его пупка появился Брахма-Творец. Брахма не осознавал цели своего рождения и потому принялся медитировать на спящем Вишну. В это время из грязи в ушах бога Вишну были порождены два могущественных асура, Мадху и Кайтабха; они бросились к Брахме, чтобы убить его. Брахма был недостаточно силен, чтобы уничтожить демонов и обратился с молитвой к Шакти-Махамайе, силе Высшего Сознания (Брахмана). По призыву Брахмы перед ним воплотилась Божественная Мать; Она разбудила Вишну и показала ему нечестивые намерения Мадху и Кайтабхи. Вишну сражался с этими асурами в течение пяти тысяч божественных лет, однако тоже не смог их уничтожить. Тогда Божественная Мать околдовала их и заставила произнести такие слова: "Вишну, мы достаточно долго бились с тобой. Проси чего хочешь". Скованным собственным словом асурам пришлось исполнить желание Вишну - тем временем сам бог Вишну выхватил свой метательный диск и отсек им головы.
В "Дурга-саптшати" рассказывается другая история. Давным-давно на свете жил царь Суратха - в полной беспомощности он обитал в лесу, ибо враги отняли у него царство. Оставаясь в лесу, он стал одержим непрестанными мыслями о своем царстве, сокровищах и дворце. Однажды царь Суратха повстречал торговца по имени Самадхи. Этот торговец был обманут и ограблен собственными женой и детьми, которые выгнали его из дому. Торговец тоже постоянно вспоминал об утерянном богатстве; царь испытал к нему сочувствие, и они сдружились. Они вместе построили в лесу ашрам и поселились в нем. В один прекрасный день им случилось принимать в качестве гостя великого святого по имени Медха Риши - он поведал им историю Божественной Матери и рассказал о том, что надлежащее поклонение Ей способно положить конец их бедствиям.
Существует еще одна история о могущественном демоне по имени Махиш, или Махишасура; его дар заключался в том, что никто не мог убить его, за исключением прекрасной Женщины. Получив такой дар, он стал неуязвимым, победил Индру (бога небес) и низверг его с престола. Демон покорил все три мира и изгнал богов из их обители на небесах. Боги и полубоги во главе с Брахмой и Вишну отправились к богу Шиве и рассказали ему о жестокости и коварстве Махиша. Услышав об этих злодеяниях, Шива разъярился, однако он понимал, что дар демона делает его таким же беспомощным, как и всех остальных богов. Только Божественная Мать смогла положить конец этой ужасной драме. В ярости Шива изверг из уст луч света, после него такие же лучи породили все боги и полубоги. Лучи света соединились и просились в облике прекрасной Богини. Богиня издала рев, от которого содрогнулись все три мира; услышав его, Махишасура отправил своих полководцев, чтобы те уничтожили новорожденную Силу. Все великие полководцы Махишасуры один за другим являлись со своими армиями на битву, однако были уничтожены Божественной Матерью Дургой. После смерти его верных полководцев Махишасура лично появился на поле битвы, и сражение началось - он оборачивался то быком, то львом, то слоном. Он то стоял на земле, то поднимался в пространство и вел битву оттуда. Затем Божественная Мать сошла со своего льва, прыгнула на плечи Махишасуры и отсекла ему голову. Его смерть вызвала среди богов волну радости, и все они восславили Дургу.
Таким образом, о Дурге рассказывают множество историй, которые являются одновременно и очень похожими, и достаточно различными, однако все они наминают нам о самом важном: когда бы Божественная Мать ни воплощалась в каком-либо облике, Она всегда проявляет Себя как слияние свечения всех богов и полубогов. Она представляет Собой объединенную Божественную Силу. Эта Божественная Сила воплощается в формах, чтобы установить равновесие и гармонию, покой и благополучие. Все истории о Дурге и других воплощениях Божественной Матери связаны с непрестанной борьбой между божественными и демоническими силами, вечными парами противоположностей. Существование мира имен и форм невозможно без такой борьбы. Демонические силы саморазрушительны, однако чрезвычайно могущественны, тогда как Божественные Силы созидательны и действенны, однако замедленны. В начале перевес обычно на стороне демонических сил, ибо они объединяются вместе, а Божественные Силы оказываются рассеянными. Однако после того, как демонические силы вызывают нарушение равновесия, все боги объединяются, превращаясь в единую Божественную Силу под названием Шакти - она проявляется в облике Богини, чтобы уничтожить зло и восстановить утраченное равновесие. Демонические силы опираются на эгоистичность, корысть и истязание других, а Божественные - на самопожертвование, покаяние, самоотверженное служение, любовь, всеобщее братство и способность видеть Божественное в любой частице сущего. Древние легенды о богах и Богинях подчеркивают победу добра над злом в той борьбе, которая протекает внутри каждого человеческого существа. Стремление к роскоши, материальным обретениям и физическим удобствам представляет собой демоническую силу внутри нас; она проявляется в форме гнева, ненависти, алчности, гордыни, ревности, заблуждениях, тщеславии, зависти и привязанностях. Эти силы поднимаются на поверхность, когда бы у человека ни возникли корыстные интересы. В противоположность им, преданность, милосердие, любовь и мысли о Всеобщем Благе человечества представляют собой Божественные Силы внутри человека; они проявляются как дисциплинированность, ненасилие, вера, уверенность, подлинная самоотверженность и отрешенность от любых личных обретений.
Дурга символизирует недвойственное существование наполненного энергией сознания, или обладающей сознанием энергии. Будучи Божественной Матерью, Она уничтожает дисгармонию, вызывающую нарушения равновесия в феноменальном мире. Она желает добра всем и каждому - даже тем, кого уничтожает, ибо Она приходится Матерью и этим созданиям. После того, как Она уничтожила Махишасуру, боги спросили: "Мать, Ты могла бы испепелить Махишасуру и его полководцев Своей Божественной лучезарностью. Почему же Ты участвовала в этом ужасном сражении?" Божественная Мать ответила: "Если бы Я просто испепелила их, они оказались бы в аду, и тогда им трудно было бы совершенствоваться и развиваться. Однако благодаря сражению со Мной и гибели от Моей руки они попали в рай, где смогут превратиться в добрых существ". Таким образом, Дурга стремится не просто уничтожить зло, но преобразить его в благую энергию.
Чаще всего Дурга изображается восьмирукой, хотя иногда число рук может равняться десяти, а в облике Махадурги Она имеет двадцать рук. Ей в равной мере поклоняются и боги, и демоны, и люди всех каст и убеждений.
Дурга (др.-вид., «труднодоступная»), в индуистской мифологии одна из грозных ипостасей супруги Шивы. Первоначально, по-видимому, Д. была богиней неарийских племён шабаров, барбаров и пулиндов («Хариванша»). Включение в первых веках и. э. Д. в индуистский пантеон связано с адаптацией индуизмом неортодоксальных народных верований и, в частности, культа богини-матери, олицетворяющей созидательные и разрушительные силы природы. В мифах Д. выступает богиней-воительницей, защитницей богов и мирового порядка, когда им грозит опасность от демонов. Один из главных её подвигов - уничтожение демона-буйвола Махиши, прогнавшего богов с неба на землю. Махишу, который не мог быть побеждён ни мужем, ни животным, Д. убивает в жестоком поединке (Скандапур. I 3; Марканд.-пур. 80, 21-44). Среди других подвигов Д., которая может также выступать под именем Кали, Чамунда, Тара, Нанда и др.,- убийство асур Шумбхи и Нишумбхи (см. Сунда), Мадху и Кайтабхи, Чаяди в Мунды в др. Живёт Д. в горах Виндхья в окружении восьми постоянных помощниц - йогинь, пожирающих остатки её кровавой трапезы.
Д. обычно изображается десятирукой, восседающей на льве или тигре, с оружием и атрибутами различных богов: трезубцем Шивы, диском Вишну, луком Ваю, копьём Агви, ваджрой Индры, петлей Варуны. Культ Д., распространившийся в средние века по всей Индии, постепенно вобрал в себя многие культы местных богинь: Коттравей и Эламмы на дравидском юге, бенгальской богини оспы Шиталы и т.п
Дурга – Богиня-воительница, Защитница Богов и мирового порядка от демонических сил (с которыми, правда, сама имеет много общего). Главный ее подвиг – уничтожение демона Махиши, принявшего облик буйвола и изгнавшего с неба Богов. Парвати пришлось взять на себя этот труд, поскольку Махиша не мог быть убит ни мужем, ни зверем. Убийство Махиши в жестоком поединке составило сюжет многочисленных литературных интерпретаций (Сканда-пурана, Маркандея- пурана и т.д.), а также изобразительного искусства – Махишасурамардани («Убивающая Махишу»). Дурга изображается восьмирукой (в каждой руке по оружию, принадлежащему разным Богам) и восседающей на льве (он же ее «ездовое животное» – вахана), который терзает буйвола, из туши которого пытается выскочить демон, поражаемый стрелами .
Считается, что Дурга живет в Виндхийских горах, в сообществе наперсниц, участвующих в ее играх и подвигах. Культ Дурги был распространен по всей средневековой Индии. Одна из форм Дурги – Кали («черная»), получившая свое имя как появившаяся на свет из почерневшего от гнева лица Дурги и представляющая собой Царицу Война, одетого в шкуру пантеры, в ожерелье из черепов, с отрубленными головами, мечом, жертвенным ножом в руках и с длинным языком, окрашенным кровью жертв . Поскольку в конце каждого очередного мирового периода (кальпа) Дурга окутывает мир непроницаемой тьмой, она получает имя Каларатри («Ночь времени»). Другие имена – Чанди («Гневливая»), Бхайрави («Устрашающая») –также лишь эпитеты Дурги.Коттравей («Убийственная») – тамильская Богиня войны и охоты отражает образ местной богини, принявшей облик Дурги (описывается в виде женщины со змеями и полумесяцем в волосах, покрытой шкурами слона и тигра и стоящей на голове быка с мечом в руках). Сельской вариацией Дурги следует считать и дравидскую Богиню, получившую санскритское именование Бхагавати.
Помимо этого Дэви является центром целого женского пантеона, в который входят богини неарийского происхождения, рассматриваемые как потенции-энергии ведущих мужских богов. Наиболее известна система саптаматрика («семь матерей»), включающая, согласноДэви- махатмье, персонифицированные энергии семи Богов, произведенных для помощи Дэви в ее борьбе с враждебными силами: Брахмани (энергия Брахмы), Махешвари (сама Дэви), Каумари (энергия Сканды), Вайшнави (энергия Вишну), Варахи (проявление Вишну-вепря), Нарасимхи (проявление Вишну- человекольва) и Айндри (энергия Индры).
В некоторых шастрах говорится, что поскольку Господь Рама изгнал Ситу в лес, Он должен был испытать то же изгнание из материальной реальности в Своем другом воплощении и разлуку с возлюбленной.
Так Рама пришел как Господь Чайтанья. Это тот же самый Рама, тот же самый Кришна, только в другом облике. А Сита Деви пришла как Вишнуприя.
Из-за кривотолков жителей Айодхьи, а также по политическим соображениям Рама сослал Ситу в лес, где Она, нашла прибежище в ашраме Валмики Муни. Все это время Рама поклонялся золотому Божеству Ситы.
Когда Господь Чайтанья принял санньясу, Сита, явившаяся как Вишнуприя, поклонялась золотому Божеству Господа Чайтаньи. Это Божество до сих пор находится в городе Навадвипе. Зовут Его Дхамешвара Гауранга. Оно было сделано из того самого дерева ним, под которым родился Господь Чайтанья, и покрашено в золотой цвет.
САРАСВАТИ (санскр. – «Богатая водой», «Изящная»), популярный и сложный по своему происхождению образ индуистской мифологии, основу которого составляло обозначение в прошлом полноводной, но впоследствии обмелевшей реки Северо-Западной Индии (есть мнение, что Сарасвати – перенесение на индийскую почву иранского гидронима Харахвайти), или, по другому предположению, сакральное название Инда. Хотя в Ригведе Сарасвати посвящено всего три самостоятельных гимна, она возглавляет группу наиболее почитаемых рек (она называется «Семичленной» – у нее семь «сестер»), величием своего потока превосходящая все прочие и заполняющая даже воздушное и все прочие пространства. Сарасвати приписываются очистительные и врачебные функции (лечит самого Индру), и в то же время она выступает в качестве карательницы богов. Как и другим богиням, ей приписывается муж – Сарасват.
К Ригведе восходят те характеристики Сарасвати, которые становятся доминирующими в послеведийский период и определяют ее культ в современной Индии. Прежде всего, это связь с поэзией, ее значение как богини священной речи. В Брахманах она прямо отождествляется с Речью-Вач (Шатапатха-брахмана и т.д.). В классическом и современном индуизме Сарасвати – супруга Брахмы (по некоторым версиям, его дочь), почитаемая как изобретательница алфавита деванагари и самого языка санскрит, покровительница наук, искусств и, соответственно, тех, кто ими занимается (согласно одной из пуранических легенд, она поднесла перо для письма и чернила сыну Шивы). Часто Сарасвати ассоциируется (иногда сливается) даже с супругой Вишну – Лакшми. Другие ее имена, связанные с «супружеством» и основными «культуртрегерскими» функциями, – Брахми (омонимично названию известного индийского алфавита), а также Бхарати, Шарада, Вагишвари, Путкари. Сарасвати часто изображается в индуистском искусстве, чаще всего со светильником или лютней в руке. Сарасвати посвящены несколько крупных праздников, один из которых – наваратри – «девять ночей», три последних из которых посвящены ей (первые шесть Лакшми и Дурге).
Сарасвати — богиня учения и культуры. Другие её имена — Вак (Vak), Вагдеви (Vagdevi), Вагишвари (Vagisvari), Бхарати (Bharati), Вани (Vani).
Сарасвати была популярна среди Индуистов, Буддистов и Джайнов. В буддизме она является супругой Манджушри (Manjusri), Бодхисаттвы Мудрости. В Индуистской мифологии Сарасвати иногда была связана с Брахмой, иногда с Вишну или Ганешей. Обычно представлялась сидящей на лотосовом пьедестале (одна нога свешена), играющей на струнном музыкальном инструменте (Вина (Vina)), напоминающем лютню.
Ригведическая Сарасвати — воплощение реки Сарасвати. Позже она стала идентифицироваться с Ведической богиней Вак (Речь). Когда она становится самостоятельной богиней, то является супругой Брахмы. Матсья-Пурана рассказывает, что Сарасвати была создана Брахмой. Брахма был очарован собственной дочерью. В то время, как она начала кружиться вокруг него в молитве, у Брахмы возникло страстное желание постоянно видеть её, и потому его лицо возникало во всех напрвлениях — он постоянно видел дочь. Так Брахма приобрёл пять ликов. Миф об инцесте Брахмы со своей дочерью обязан своим происхождением Риг-Веде, где ведический Праджапати (Prajapati) соединился со своей дочерью Ушас (Usas).
Позже Сарасвати ассоциировалась с Вишну в образе Кришны, или Ганешей. Иногда она предстает одна. Когда Сарасвати сопровождает одного из богов, она стоит слева от спутника и держит музыкальный инструмент (вина). В одиночестве она обычно изображается сидящей. В настоящее время ей поклоняются как богине речи и учения.
С тех пор, как Сарасвати преимущественно ассоциируется с Брахмой, её ваханой является лебедь (хамса (hamsa)). В настоящее время её символом часто может быть павлин, хотя в священных текстах павлин не связывается с Сарасвати.
Если она четырёхрукая, то держит книгу (пуштака), чётки (акшамала), струнный музыкальный инструмент (вина) и лотос (падма); или книгу (пуштака), акшасутра (aksasutra), чётки (рудракша мала), лотос (падма), одна рука в позиции учения (вьякхайя мудра); или книгу (пуштака), чётки (рудракша мала), струнный музыкальный инструмент (вина) и сосуд (камандалу); или священный посох (суданда (sudanda)), чётки (рудракша мала), книгу (пуштака), одна рука в катака-мудре (kataka-mudra) (пальцы в форме кольца); или одна рука в благодающей позиции (варада-мудра), в других — чётки (рудракша мала), лотос (падма) и книга (пуштака); или чётки (рудракша мала), петлю (паса), стрекало (анкуса) и одна рука в позиции защиты (абхайя-мудра).
Если она восьмирукая, то несёт лук (дханус), жезл (гада), петлю (паса), струнный музыкальный инструмент (вина), колесо (чакра), раковину (санкха), деревянный пестик (мушала) и стрекало (анкуса).
Если она имеет десять рук, то держит колесо (чакра), раковину (санкха), чашу-череп (капала), петлю (паса), боевой топор (парашу), сосуд с амброзией (камандалу), Веды, чётки (рудракша мала), Видья (Vidya) (символ знания) и лотос (падма).
Сарасвати - воплощение мудрости, знания и образования
Сарасвати-Джайанти -- день Сарасвати. Пуджа в честь Сарасвати Васанта-Панчами (Басанта-Панчами)
У Брахмы, Вишну и Шивы, каждого из них, есть супруга -- Шакти. Шакти Брахмы - это Сарасвати. Сарасвати управляет мудростью и искусствами, она изобрела письменность.
Васанта-Панчами (Басанта-Панчами) - это праздник Сарасвати -- Богини знания и образования. Празднество отмечается каждый год в 5-й титхи [лунный день] лунного месяца Магха - в день 'Васант-Панчами'.
Этот Панчами также известен как Сарасвати-Джайанти -- День Сарасвати, потому что считается, что в этот день родилась Сарасвати.
Сарасвати -- символ мудрости, искусства и музыки -- является дочерью Шивы и Дурги. Сарасвати наделяет человека силой речи, мудростью и образованностью. У нее четыре руки, представляющие четыре аспекта человеческой личности в познании: ум, интеллект, пробужденность и эго. Она держит священные писания в одной руке и лотос -- символ истинного знания -- в другой. Двумя другими руками она играет музыку любви и жизни на струнном инструменте, называемом Виина (Вина). Она одета в белое -- символ чистоты -- и сидит на белом лебеде, символизирующем Саттва-гуну -- гуну чистоты и способности различать, гуну благости.
Желтому цвету придается особая важность в Васант-Панчами. Люди предпочитают носить желтую одежду в этот святой день. Друзей и родственников угощают желтыми сладостями. В этот день люди также угощают браминов. Некоторые совершают Питри-Тарпан (почитание предков) и также почитают Кама-дэву -- правителя любви.
Наиболее важныой особенностью этого дня является то, что в этот день детей учат первым словам, поскольку это - благоприятный день чтобы начинать обучение чтению и письму. Школы, университеты и другие образовательные учреждения организовывают специальную церемонию в честь Сарасвати в этот день.
Святые и духовные люди придают большое значение почитанию Сарасвати. Люди образовани и обучения почитают Сарасвати для просвещения и просветления. Они говорят, нет никакого сравнения между статусом короля и учёнго или духовного человека. Король ограничен пределами своего королевства, в то время как учёного или духовного человека уважают и почитают во всем мире.
Во время Васант-Панчами начинается следующий сезон года - приходит начало весны. Начинается новый этап в циклах жизни.
Сарасвати - это та, кто даёт сущность ('сара') нашему собственному "Я" ('сва'). Она - супруга Брахмы -- Творца. Творение, созидание может быть поддержано лишь "знанием как созидать".
Лотос ... показывает, что учитель установился в субъективном опыте Истины.
Павлин ... показывает, что эго должно быть подавлено.
Четыре руки ... Манас (ум), Буддхи (интеллект), Читта (обусловленное сознание) и Ахамкара (эго). ... Манас и Буддхи вместе держат Вину -- индийскую лютню. Это показывает, что истинно знающие учителя настраивают ум и интеллект ищущего ученика и извлекают из него музыку жизни. Если ум не "настроен", то доминирует умственное возбуждение и дисгармония с миром.
... Читта держит Священные писания, подразумевая, что только знание Священных писаний может принести нас к Истине.
... Ахамкар держит четки, показывая важность мантр и медитации. Ее сари, всегда белое, напоминает нам, что все ценное знание должно быть чистым и незапятнанным неистинностью. Красивый лебедь напоминает нам, что надо отделять шелуху от зерна истинного знания.
Отправлено: 11.07.09 20:47. Заголовок: Легенды о Ганеше. h..
Легенды о Ганеше.
По поводу появления головы слона и почему у Ганеши только один бивень, есть много историй. Согласно одной из легенд, голову ему отсек отец Шива, когда Ганеша не пускал его в покои матери. Затем его пытались оживить с его изначальной, родной, головой, но ничего не получалось, и поэтому в результате приставили голову слона. Согласно другой версии, в "Брихаддхарма-Пурана" (Brihaddharma-Purana) сказано, что после рождения Ганеши все боги были приглашены на праздник, на котором каждый мог взглянуть на младенца. Почести Парвати и её сыну не воздал только Шани (Sani), так как он был проклят своей супругой за пренебрежение ею, и от его взгляда гибло всё, на что падал его взор. Парвати, несмотря на предупреждение Шани, попросила всё-таки его взглянуть на её сына. Как только Шани посмотрел на Ганешу, голова младенца отделилась от тела и упала на землю. Воскресить младенца не удалось даже Шиве. Тогда с небес раздался голос Брахмы, который повелел «приставить» к плечам Ганеши голову того, кто «спит лицом к северу». На поиски головы был отправлен слуга Шивы Нандин (Nandin), который после долгих странствий пришёл в столицу небесного царства Амаравати (Amaravati). У ворот города он увидел слона, лежащего головой на север. Это был Айрават,ау (Airavata), слона бога Индры. Победив в сражении с Индрой, Нандин отсек голову слону и вернулся к Шиве. Ганеша ожил и по велению Шивы стал во главе Ганов (сонмов слуг Шивы), получив от Брахмы имя Ганеша — «Владыка Ганов». Индра пришёл с покаянием к Шиве, и в знак прощения Шива велел бросить тело обезглавленного слона в океан, чтобы тот обрёл новую голову, после чего воскресший Айравата вернулся к Индре.
По поводу потери одного бивня также существует несколько легенд. По одной из них, Ганеша, сражаясь с великаном Гаджамукхой, сам отломил свой бивень и бросил его в противника. Бивень обладал магической силой, и Гаджамукха превратился в крысу, став затем ездовым животным (ваханой) Ганеши. Другая легенда гласит, что однажды Шиву навестил мудрец Прашурама, но Шива в это время спал, и Ганеша отказался его впустить. Тогда Парашурама бросил в Ганешу свой топор и отсёк ему правый бивень. Есть также легенда, что, записывая "Махабхарату" под диктовку Вьясадевы, Ганеша сломал перо и, стремясь не упустить ни слова, отломил бивень и стал писать им.
Изображения и храмы Ганеши исключительно популярны, особенно на юге Индии. В многочисленных храмах, посвященных Ганеше, есть живой слон. На него в праздничные дни водружают храмовые божества и совершают парикраму ( обход святого места ) вокруг храма.
Слоноголовый бог мудрости и устранитель препятствий, покровитель торговли и путешественников.
Генеалогия. В эпосе и пуранах - сын Шивы и Парвати, брат Сканды. Жены - Буддхи ("разум") и Сиддхи ("успех"). По версии "Вараха-пураны" он возник из сияния Шивы.
Имена. Ганапати - "владыка Ганы" (ранее титул Ганапати принадлежал Шиве или Рудре); Гхатодара - "Толстобрюхий"; Вигхнеша - "Владыка препятствий"; Экаданта - "Однозуб".
Иконография. Изображался с человеческим туловищем красного или желтого цвета, большим шарообразным животом, четырьмя руками и головой слона, из пасти которой торчит один бивень (правый бивень он потерял в битве с Парашурамой).
Божество, составляющее свиту Шивы. В индуистском пантеоне появляется сравнительно поздно, в эпоху раннего средневековья, но сразу занимает в нем почетное положение и принадлежит к числу наиболее популярных и почитаемых индийских богов. Его призывают в помощь, предпринимая важное дело.
Изображения и храмы особенно распространены на юге.
* "Вараха-пурана". Боги обратились к Шиве с просьбой создать бога, который препятствовал бы свершению злых деяний, и Ганеша возник из сияния величия Шивы. ** "Брихаддхарма-пурана" (II кн.). После появления на свет Сканды, Шива отказывался "предаваться любовным ласкам" ради появления потомства, но Парвати страстно желала сына. Разгневанный Шива свернул полу одеяния богини и подал ей в руки: "Вот тебе сын, Парвати". - "Как может этот кусок ткани заменить мне сына?" - возразила она. Но, когда она говорила, то случайно прижала сверток к своей груди. Как только сверток коснулся груди богини, он ожил и Парвати велела жрецам совершить обряды, полагавшиеся при рождении сына.
Версии "появления" головы слона.
* На праздненство в честь рождения Ганеши забыли пригласить бога Шани и тот из мести испепелил взглядом голову младенца. Брахма посоветовал Парвати приставить ему голову первого же существа, которое ей встретится. Им оказался слон.
** По одной из легенд голову сыну отрезал сам Шива, разгневанный на то, что Ганеша не пустил его в покои Парвати. После, чтобы утешить супругу, приставил к туловищу голову находившегося неподалеку слона. *** "Вараха-пурана". Ганеша потерял голову из-за проклятия Парвати, недовольной его появлением на свет. **** "Брихаддхарма-пурана" (II кн.). После рождения Ганеши все боги были приглашены на праздник, где каждый мог взглянуть на младенца. Почести Парвати и ее сыну не воздал только Шани, т.к. он был проклят своей супругой за пренебрежение ею и от его взгляда гибло все, на что падал взор бога. Парвати пренебрегла предупреждением Шани и попросила его взглянуть на сына. Как только Шани посмотрел на Ганешу, голова младенца отделилась от тела и упала на землю. Воскресить младенца не удалось даже Шиве. Тогда с небес раздался голос, велевший "приставить" к плечам Ганеши голову того, кто "спит лицом к северу". На поиски головы был отправлен слуга Шивы Нандин, который после долгих странствий пришел в столицу небесного царства Амаравати. У ворот города он увидел Айравату, слона Индры, лежащего головой на север. Победив в сражении с Индрой, Нандин отсек голову слону и вернулся к Шиве. Юный бог ожил и по велению Шивы стал во главе ган (сонмов слуг Шивы), получив от Брахмы имя Ганеша, "Владыка сонмов". Индра пришел с покаянием к Шиве и в знак прощения, Шива велел бросить тело обезглавленного слона в океан, чтобы тот обрел новую голову, после чего воскресший Айравата вернулся к Индре.
Шива - "милостивый" - одно из верховных божеств эпического и индуистского пантеонов. В период возникновения в индуизме концепции Тримурти, выступает в роли разрушителя вселенной. Более позднее имя Рудры. Перечень имен Шивы, достаточно обширный уже в эпосе, в позднем индуизме возрастает еще больше. Перечисление его многочисленных имен становится частью шиваитского ритуала, имеющей особое значение. У Шивы существует 28 аватар (воплощений) - главным образом в виде аскета. Супруг Парвати, отец Сканды, Ганеши и Камы.
Отправлено: 11.07.09 21:21. Заголовок: Шива - один из самы..
Шива - один из самых почитаемых богов в индуизме. Шива ("приносящий счастье") вместе с Вишну и Брахмой образует божественную триаду — тримурти. Если Брахма творит, Вишну поддерживает, то Шива – разрушает.
Брахма, Вишну и Шива
Изменение, трансформация, постоянный рост, молодость, сила, энергия, мощь, творческий экстаз – всё это лишь немногие качества Шивы. Шива - покровитель йоги и аскетизма и, вместе с тем, вдохновитель тантрических учений и "Кама-сутры". Огромное количество имен у Шивы: есть священные тексты, прославляющие 108 и даже 1008 имен Шивы.
Его изображения также многолики: от аскета, сидящего в медитативной позе лотоса в Гималаях, до Шивалингама - символического соединения мужского и женского - Лингама и Йони, Божественного мужского начала и его Энергии ( Шакти). Сказано, без Шивы Шакти не смогла бы появиться, но без Шакти Шива не мог бы проявиться. Это проявление есть снисхождение Духа в Материю. Одно из имен божественной Шакти - Парвати, супруга Шивы. По преданию у Шивы и Парвати родилось 2 сына: Ганеша и Муруган (Сканда, Картикея )
Пожалуй, самым известным изображением Шивы является танцующий Шива-Натараджа. По словам Альберта Эйнштейна, Шива-Натараджа – это лучшее иконографическое изображение Бога.
Считалось, что в качестве Натараджи, "царя танца", Шива регулирует мировой порядок. Устав танцевать, он останавливается, и во вселенной воцаряется хаос.
* правая верхняя рука держит барабанчик (дамару), источник творения (сришти-шакти);
* правая нижняя – поднята в благословении (абхая-мудра), символизируя силы сохранения (стхити-шакти);
* верхняя левая рука держит огонь, символ разрушения (самхара-шакти);
* нижняя левая – указывает на приподнятую левую ступню, символизирующую милость Господа и, таким образом, указывает путь, ведущий зрелую душу к освобождению;
* правая нога припирает демона Муялаку, незрелую душу, погрязшую в праздности, невежестве, растерянную и забывчивую;
Задумайтесь над смыслом формы, которую принимает Шива для того, чтобы люди поклонялись Ему. В Его горле скрыта смертельная угроза – яд халахала, способный мгновенно уничтожить всё живое. На Его голове – священная река Ганга, чьи воды могут исцелить все болезни во всех мирах. На лбу у Него – огненный глаз. На голове – полумесяц, несущий живительную прохладу. Его запястья, щиколотки, плечи и шею обвивают смертоносные кобры, питающиеся живительной силой воздуха. Шива пребывает на кладбищенской земле и на гатах, где горят погребальные костры. Это Его обитель, Рудрабхута – Земля Шивы, или Рудры. Это место – не обиталище ужаса, это благостное место, ибо всем предстоит окончить здесь свой путь – на склоне этой жизни или других жизней. Шива учит вас, что смерти нельзя избежать и бесполезно убегать от неё в страхе. Её нужно встретить радостно и храбро.
Сказано также, что Шива ходит по земле с чашей для подаяния. Он учит, что отречение, отказ от привязанностей, безразличие к успеху и неудаче, всё это – пути к Нему. Шива известен как Мритьюнджая – Тот, кто побеждает смерть. Он также и Камари, Разрушитель желаний. Эти два имени показывают, что тот, кто уничтожает желания, может победить смерть, ибо желание рождает действия, действия рождают последствия, последствия рождают зависимость и несвободу, результатом которых является новое рождение, приводящее к смерти.
Ишвара также символически выражен в форме линги. Слово линга происходит от санскритского корня «ли», означающего «лийятхе – сливается». Это форма, в которую вливаются все формы. Шива – Бог, который наделяет живых существ самым желанным и значительным даром во Вселенной. Это тот конец, та смерть, к которой человек должен стремиться, конец, которым Шива может его удостоить. Прежде всего ощутите Бога в себе; после этого, если вы свяжете себя с материальным миром, вам никто и ничто не сможет нанести вреда, поскольку вы будете воспринимать объективный мир как тело Бога. Но если, не ощутив в себе Бога, вы окунётесь в материальный мир, он и станет для вас богом. Стремитесь прийти к Богу! Свои духовные усилия вы можете направить по двум путям. Следуйте указаниям Бога, и Он будет рад поднять и возвысить вас. Или же вступите на путь исканий, откройте, где Он обитает – и постигните Его там. Вы можете следовать тем или иным путём. Но достичь Его – неизбежная задача человека.
Шива означает милосердие, благость, мангалам (счастливая добрая судьба). Он весь – милость, добро, счастье. Вот почему эпитет Шри, указывающий на все эти качества, не прибавляется к именам Шива, Шанкара, Ишвара и т.д. Он сопутствует именам аватаров, так как аватары воплощаются в бренном теле ради осуществления особой миссии. Этим эпитетом они должны отличаться от других людей. Шива – вечно милостивый, вечно дарящий блага и счастье, поэтому эпитет Шри является излишним. Его почитают как Учителя учителей, Дакшинамурти. Облик Шивы сам по себе есть великий урок всетерпения и самообладания.
Яд халахалу Он надёжно прячет в Своём горле; благотворную Луну, которую все встречают с радостью, Он носит на голове. Человеку необходимо извлечь из этого урок: он не должен выплёскивать на других свои дурные качества и склонности, а всё полезное и доброе, чем владеет, ему следует использовать во благо других. Если человек пользуется своими способностями только ради собственных целей, а с помощью дурных качеств унижает и запугивает людей, значит он стоит на пути к гибели.
Вот любопытный рассказ о Шиве. Тёмной ночью, когда Шива и Парвати летели по небу, они увидели человека, висящего на ветке дерева высоко над землёй и готового вот-вот свалиться вниз. Парвати стало его жаль, и она попросила Шиву спасти его, на что Шива возразил, что она и сама могла бы сделать это. Тем временем силы бедняги истощились и падение стало неизбежным; тогда Шива решил, что если он, падая, крикнет «Амма! (Мать!)», Парвати поспешит ему на помощь, если же он крикнет «Аппа! (Отец!)», Шива поможет ему и проследит, чтобы он не поломал себе кости. Человек упал, но он не закричал ни «Амма!», ни «Аппа!». Он крикнул: «Ай-ай-ай!» – и потому был предоставлен своей судьбе.
Однажды богиня Парвати спросила Шиву: “Господин! Я слышала, что есть святыня под названием Каши, где поклоняются Тебе, и что те, кто после омовения в Ганге совершает священный обряд, посвящённый Шиве, Шивапуджу, заслужат право отправиться на Кайласу и остаться там навеки. Правда ли это?” Господь Шива ответил: “Все не могут заслужить это право. Одного лишь паломничества в Каши и ритуала перед Моим образом недостаточно. Впрочем, чтобы тебе всё стало ясно, мы можем сейчас же отправиться в Каши под видом пожилой четы. Тебе придётся поучаствовать в спектакле”.
Господь Шива и Парвати появились перед входом в храм Шивы, Парвати – как безобразная на вид 80-летняя старуха, а Шива – как немощный, убогий 90-летний старик. Шива положил голову на колени Парвати и принялся стонать, изображая мучительные страдания. Старуха горько плакала. Она слёзно умоляла каждого паломника, проходившего мимо: “О, почитатели Шивы! Помогите моему бедному мужу! Он умирает от смертельной жажды! Не зачерпнете ли вы для него немного воды? Я не могу оставить его одного и пойти на реку за водой”. Паломники шли с гхат (спусков к реке) после церемонии омовения в Ганге. С их одежды стекала вода, и они несли воду в маленьких, блестящих медных сосудах. Все они видели старую женщину и слышали её причитания. Некоторые говорили: “Подожди, мы поможем твоему мужу после того, как предложим священную воду Господу Вишванатху”.
Другие бросали с досадой: “Ну что за назойливость! Из-за этих нищих невозможно спокойно совершить ритуал!” Некоторые сетовали: “Попрошаек нельзя пускать к храму”.
Перед входом толпилось много народу. Среди них был и профессиональный карманный вор. Он тоже слышал жалобные крики старой женщины и не мог равнодушно смотреть, как страдает её муж. Он подошёл к ним и сказал: “Матушка, что тебе нужно? Кто вы и что вы здесь делаете?” Старуха ответила: “Сынок, мы пришли сюда, чтобы получить даршан Господа Вишвешвары, но моему мужу внезапно стало плохо, и он потерял сознание от слабости. Может быть, он не умрёт, если кто-нибудь вольёт немного воды в его иссушенные жаждой губы. Он так плох, что я не могу оставить его одного и пойти за водой. Стольких людей я просила о помощи, но никто не поделился водой, хотя все они несут полные кувшины”. В воре проснулось сострадание. Он принёс немного воды в сухой тыкве. Но прежде, чем принять её, женщина сказала: “Сынок, мой муж может умереть в любой момент и свой последний глоток воды он примет лишь от того человека, кто говорит только правду”.
Карманник не понял, о чём она толкует. Он спросил: “Мать, скажи, что ещё я должен сделать? – и цинично усмехнувшись, добавил: – я в жизни не сделал ни одного доброго дела. Я с самого детства был карманным вором. Свой единственный хороший поступок я собирался совершить сейчас – напоить этого умирающего человека. И это сущая правда”. С этими словами он осторожно влил воду в рот дряхлого старца. В тот же миг нищие исчезли, и вместо них появились Господь Шива и богиня Парвати во всём своём великолепии. Шива сказал: “Сын, на тебе – истинное благословение. Нет добродетели выше, чем правдивость, и нет поклонения плодотворнее, чем служение ближнему. Одно твоё доброе дело освобождает тебя от всех совершённых грехов”.
*** Вишвешвара, Вишванатх – Господь Вселенной, Владыка всего (имена Шивы). Кайласа – священная гора в Гималаях, легендарная обитель богов. Каши (Бенарес, Варанаси) – древний священный город на севере Индии, на берегу Ганги, где находится знаменитый храм Вишванатха; там поклоняются Шиве в образе лингама. Парвати – “горная”; одно из имён Деви, супруги Шивы. Пуджа – богослужение, молитва, обряд поклонения. Шива – “благой”, “милостивый”; один из трёх главных богов индуистской триады, воплощение космических сил разрушения. Часто почитается как Высшее Божество, Бог-Владыка – Ишвара.
Отправлено: 12.07.09 00:48. Заголовок: Nadin Это просто Суп..
Nadin Это просто Суппер! Никогда не забуду как будучи в Мадрасе мы были в храме Шивы и Парвати. Ещё там посетили музей ,посвещённый Шиве. Больше половины группы впервые увидели всё это. Я то к поездке была хорошо подготовлена- про всех Богов все подробности знала. Пока ехали в автобусе до отеля все у меня всё распрашивали, а я с упоением рассказывала все тонкости и легенды.Экскурсаводы, гиды почему-то очень скудно рассказывали, наверное было ограничение по времени.Говорили самое элементарное,поэтому и воросов у всех было много. Впечатления были очень яркими от увиденного и не угасли до сих пор.
Отправлено: 13.07.09 20:37. Заголовок: да, историй про Бого..
да, историй про Богов индийского пантеона огромное множество и их очень интересно изучать каждая легенда по своему интересна и все Боги такие красивые, чувствуется с какой любовью их изображают
Отправлено: 20.07.09 06:36. Заголовок: Мира Баи-индийская п..
Мира Баи-индийская поэтесса. Всю свою жизнь с самого детства посвятила служению Кришне. За что и причислена к лику святых. Её песни до сих пор живы и любимы.
Отправлено: 22.07.09 08:02. Заголовок: Где то я читала, что..
Где то я читала, что индийцы не боятся смерти, потому что в основном население страны очень бедное и многим детям боги заменяют игрушки. Богов у них изображают красивыми и жизнерадостными. Где вы ещё видели улыбающихся богов? Наверно только у индийцев.
Владыка Танца. Иногда Шива именуется Космическим Танцором, так как его разрушительная энергия реализуется в момент танца: исполняя его, Бог уничтожает во Вселенной все старое и одновременно открывает новый цикл жизни. Шива Натараджа изображался стоящим на одной, чуть согнутой в колене правой ноге. Его левая нога грациозно выставлена вперед в танцевальном па. У Шивы четыре руки, жест каждой из них имеет определенный смысл. Бог может держать в руке также священный предмет, например, барабанчик — символ космического ритма. Голову Шивы украшает корона с черепом — знак победы над смертью. Фигура Бога обычно заключена в бронзовый ореол с язычками пламени, олицетворяющего Вселенную, в которой танцует Великий Бог — разрушитель и созидатель.
Девчёнки, как интересно, просто дух захватывает, спасибо
Присоединяюсь!И пусть я до корней волос православная, но не могу не восхищаться их богами! Какие их боги веселые, радостные! На иконах-то наших, конечно, люди изображены-мученики и пророки, но сколько скорби, слез, тоски, грусти на иконах наших-такова наша религия-одни страдания, искупления за грехи и прочее!
« Господь Шива танцует ради благополучия всего мира. Цель Его танца – освобождение душ от тройственных оков майи, анавы и кармы. Он творит не разрушение, но перерождение. Вся вселенная вовлечена в кружащийся поток изменений и деятельности. Это танец Шивы. Мы все танцуем с Шивой, а Он с нами. В конечном счете, мы и есть танцующий Шива...»
КРИШНА (санскр. — "Черный"), восьмая, самая "полная" и презентативная инкарнация-аватара Вишну, один из самых популярных персонажей мифологии средневекового и современного индуизма. Само имя божества позволяет слышать в нем отголоски мифологии доарийского, аборигенного субстрата Индии. Вместе с тем Кришна, сын Васудэвы, был объектом почитания кшатрийского клана вришниев, исторические предания и легенды которого восходят по крайней мере к середине I тысячелетия до н.э. Это подтверждается тем фактом, что отдельные черты "индийского Геракла", соотносимого с Матхурой — изначальным центром кришнаизма, — нашли отражение в Индике Мегасфена, датируемой концом 4 в. до н.э. Первое упоминание Кришны, притом вместе с именем его "признанной" матери Дэваки, встречается в чисто брахманической литературе, и притом раньше, а именно в Чхандогья-упанишаде (8-7 вв. до н.э.), где учитель брахманов Гхора Ангираса передает ему учение о символическом истолковании жертвоприношения как всей жизнедеятельности человека.
В другом важнейшем мировоззренческом памятнике — Бхагавадгите — Кришна, ставший колесничим Арджуны, главного героя Пандавов, сам выступает в роли учителя, произнося перед своим подопечным проповедь. В Бхагавадгите Кришна постепенно подводит своего адепта к постижению своей божественной природы, утверждая, что он превыше всего, что его ничто не превосходит и что весь мир "нанизан" на него, как горсть жемчуга на нить, а также что он — вкус воды, сиянье луны и солнца, священный слог "Ом", звук в пространстве и мужество в людях. В качестве "пантеистической субстанции" мира, пронизанного его энергиями и являющимся полнотой его манифестаций "…всех существ Я душа, Гудакеша, в самом сердце Я их пребываю; Я — начало их, Я — середина, и конец всех существ Я также" (перевод В.С.Семенцова). Последний тезис Кришна подтверждает психоделической картиной своей "демонической теофании", когда изумленный Арджуна видит, как все существа, в том числе участники битвы на Курукшетре, гибнут в "огненной пасти" его "наставника". Потому неудивительно, что Кришна имеет вполне самостоятельный статус, о нем как об аватаре Вишну еще не идет речи (он сам время от времени посылает свои аватары в мир ради периодического восстановления дхармического порядка; более того, Вишну сам является его "представителем" в классе небесных богов-адитьев.
Кришна как аватара Вишну предстает уже в классических текстах кришнаизма: прежде всего, в Хариванше и десятой главе Бхагавата-пураны. Здесь и представлена та богатая фольклорно-романтическими сюжетами "биография" Кришны, которая завоевала ему популярность среди самых широких масс индийского народа. Вишну рождается в облике Кришны в связи с новым этапом восстановления дхармы — с целью избавления земли от власти демонов, возглавляемых на сей раз преступным царем Кансой в Матхуре. Узнав из предсказания, что один из сыновей вождя рода Ядавов Васудэвы и его сестры Дэваки низложит его, Канса решается на убийство всего потомства этой четы, из которого, однако, Баладэве и Кришне удается спастись в семье царя пастухов Враджа Нанды и его супруги Яшоды. Основные узлы "биографии" юного Кришны: убийство демонов, которые, принимая различные обличья, пытаются уничтожить уже новорожденного Кришну и не оставляют этих попыток в течение всей его юности; детские проказы Кришны, доставляющие волнения как его приемной матери, так и благодушному народу пастухов Нанды; игры и ночные хороводы с пастушками (которым предшествовало похищение Кришной их одежд) — каждая из них, забывая о муже и детях, мечтает о том, чтобы герой принадлежал только ей; поднятие над головой горы Говардхана с целью защиты пастухов от ливня; наконец, согласие на призыв Кансы участвовать в "гладиаторских сражениях" в Матхуре, завершившихся убийством царя-демона. Дальнейшие подвиги Кришны: строительство за одну ночь новой столицы Ядавов — Двараки, женитьба на восьми избранницах, первой из которых считалась Рукмини, и способность предаваться любовным наслаждениям одновременно с 16 100 женами, от которых он производит многочисленное потомство, участие на стороне Пандавов в знаменитой битве на Курукшетре. Земное поприще Кришны завершается организацией им убийства всего племени Ядавов, а затем и собственной персоны (посредством стрелы охотника, принявшего его по ошибке за оленя).
Образ Кришны-любовника (страсть пастушек к нему символизирует стремление душ к Божеству) вдохновлял индуистских поэтов-бхактов начиная с альваров, а Кришна как Абсолют — основателей философских школ вишнуитской веданты. Ключевые моменты "теографии", такие, как кража масла у Яшоды, убийство змея Каллии, поднятие на себя горы Говардхана и еще более похищение одежды у пастушек, ночные хороводы с ними и другие подвиги Кришны-любовника, с чьей главной "фавориткой" Рукмини с определенного времени начинает успешно соперничать другая пастушка — Радха, составляют постоянные сюжеты индуистского изобразительного искусства начиная по крайней мере с 3 в. и по сей день (достаточно обратить внимание на сюжеты миниатюр нового и новейшего времени). Кришна является объектом популярного культа, включающего, помимо системы храмовой службы перед его изображениями (пуджа), распевание посвященных ему гимнов (бхаджан) и его имени (киртан); важное место в этом культе занимает и мистериальная народная драма Северной Индии — кришналила ("игры Кришны"). Главным центром кришнаизма остается Матхура; Кришне посвящены храмы по всей Индии, где он почитается в виде младенца, юноши-пастушка с флейтой, любовника и героя-победителя демонов. Кришна является основным протагонистом многих религиозных праздников, среди которых можно выделить Кришна Джанмаштами — его "день рождения", отмечающийся в восьмой день темной половины месяца бхадра (август — сентябрь).
Существует великое множество богов в индуизме, которые разделяются на несколько уровней. Самый верхний уровень представлен троицей: Брахма – создатель, Вишну – хранитель и Шива – разрушитель, а также их женами-богинями: Сарасвати – покровительницей обучения, Лакшми – богиней богатства во всех его проявлениях и Шакти (также известна как Парвати или Амбика) – богиней храбрости и силы. Их дети тоже являются богами, «курирующими» ту или иную сферу жизни: Ганеша и Сканда. Другие потомки троицы: Кама – бог любви и Рати - богиня страсти. Стоит отметить, что Брахма также считается правителей самого высокого из небес – мира под именем Сатья – так что Брахма представлен в одном из четырнадцати миров в своем истинном обличье, в отличие от Шивы и Вишну, который появляется на земле – последнем из небес – в образе своих аватаров.
Некоторые божества ассоциируются со специфически компонентами мироздания или особыми функциями. Индра – бог грома и молнии – также управляет миром Сварга, Варуна – бог океанов – является одним из самых известных асуров, Агни – бог огня – является посланником между людьми и богами, Кубера – хранитель богатства, Сурья – божество солца, Вайю – бог ветра, а Сома – божество луны и магических чар. В мире индийских мифов обитает также множество полубогов и подобных им существ, наделенных сверхъестественными силами. Невзирая на это, они все же не являются богами. Сварга это место проживания божественных танцовщиц или апсар: Урваши, Менаки, Рамбхи и Тилоттаммы, чьим основным занятием является развлечение небесной свиты. Кроме того, по приказанию небесных царей, они отвлекают внимание праведников на земле от высших целей, чтобы, будучи поглощенными своей добродетелью, они не смогли составить конкуренцию божественным правителям. Кроме женских танцовщиц для услужения богам также существуют гандхарвы – прекрасные юноши.
Другими необычными обитателями небес являются великие мудрецы. Самый известный из них – Нарада – является посланником богов. Интересно, что мудрецы и демоны, благодаря силе, заработанной многими десятилетиями духовной практики и суровой аскезой, могут оказаться более могущественными, нежели сами боги. Яма – бог смерти и справедливости – по преданиям живет в Кайласе вместе со своим учителем – Шивой. Он управляет низшим миром Наракой вместе со своей свитой, называемой яма-дута (посланники Ямы), которая приводит ему души умерших на суд. Читрагупта это один из тех неземных существ низшего порядка, которые являются кармическими судьями всех человеческих поступков на земле.
Считается, что некоторые боги имели или имеют воплощения (аватаров) на земле. Одна из обязанностей Вишну, как хранителя мира, это появляться на земле в то время, когда для прояснения ситуации требуется его твердая рука. Эпические повествования или Бхагаваты описывают хронологию десяти главных инкарнаций Вишну (всего их двадцать шесть): Матсья (рыба), Курма (черепаха), Варааха (вепрь), Нарасимха (лев с человеческим лицом), Вамана (карлик-аскет), Парашурама (воинственный жрец-брамин), Рама, Баларама (пастух и брат-близнец Кришны), Кришна и Калки (воин на белой лошади), чье появление будет возвещать о конце эпохи. Вопреки заблуждениям, воплощения имеет практически каждое главное божество в индуизме. Другое дело, что эти воплощения не бывали на земле. Часто под словом инкарнация подразумевается просто другая форма того или иного божества, как это происходит, например, с Ганешей.
Все даты в формате GMT
3 час. Хитов сегодня: 9
Права: смайлы да, картинки да, шрифты да, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация откл, правка нет
Так что, лично для меня, здесь очень позновательно. 
На иконах-то наших, конечно, люди изображены-мученики и пророки, но сколько скорби, слез, тоски, грусти на иконах наших-такова наша религия-одни страдания, искупления за грехи и прочее! 
- участник сейчас на форуме
- участник вне форума
