Индуистская мифология - это определение, которое используется учеными для обозначения огромного пласта индийской литературы, которая описывает жизнь легендарных личностей, а также божеств и божественных инкарнаций, и то, что их окружало, перемежаясь объемными отступлениями на философскую и этическую тему. Невзирая на распространенное мнение, что миф это, прежде всего, выдумка, теологические и академические исследования говорят о том, что рассказы той или иной мифологии не всегда так уж далеки от правды. Использование термина «мифология» в западном мышлении первоначально относилось к религиозной литературе, выходящей за рамки христианской и иудаистской.
Стоит отметить, что многие темы, подпадающие под категорию индуистской мифологии, являются не просто рассказами, а повествованиями, в которые индусы глубоко верят. Все древние религии содержат истории, которые некоторыми людьми могут восприниматься как правда в каждом слове, а другими – как аллегорические образы и фигуральные выражения. Так библейские истории по содержанию очень похожи на повествования иудейской и христианской мифологии.
Мифологическая литература Индии тесно переплетена с духом ведической религии и ведической цивилизации, на которой, по сути, построена вся система философии индуизма. Невзирая на то, что эти предания обычно классифицируются как индийская или индуистская мифология ни то, ни другое название не улавливает тех религиозных и духовных ценностей этих текстов, каковыми они являются для современных индийцев. Они обрамлены длинными философскими размышлениями и выступают, как правило, как источники индийской этики и духовных практик.
Корни мифологии произошли из классического индуизма времен ведической цивилизации, которая стала носителем древнейшей ведической религии. Персонажи, теология, философия и нарративная составляющие сделали ведические мифы неразрывно связанными с повериями индийцев. Всего существует четыре Веды: Ригведа, Яджурведа, Самаведа и Аттхарваведа. В некоторых из этих текстов упоминаются мифологические модели и механизмы, которые очень напоминают современные научные теории, да и сам научный процесс.
Индуизм представляет нам множество мнений, касающихся космологии и объяснения некоторых явлений, которые произошли в процессе сотворения вселенной. Самое популярное поверие заключается в том, что вселенная вышла из Хираньягарбхи – золотого яйца. Хираньягарбха плавала в воде в пустоте и темноте небытия. В конце концов, золотое яйцо разбилось и был создан космос. Из верхней части Хираньягарбхи вышла Сварга (верхние миры или небеса), а Притви (нижние миры) – из нижней серебряной части.
Особый интерес представляет индуизм как религия в тесной взаимосвязи с культурой. Назвать индуизм политеизмом не всегда будет самым правильным вариантом. Дело в том, что здесь, как и в европейских религиях присутствует верховное божество, однако, в отличие от классической античной мифологии, в индийской это божество может принимать какие угодно формы. По сути, все персонажи индийских мифов это формы, вылепленные из одной материи. Такая смесь моно- и политеизма не раз повергала исследователей в недоумение, поэтому в индуизме, как в религиозном течении выделают три основных направления, в каждом из которых существует масса культов. Причем культов здесь больше чем божеств, так как присутствуют еще и сопряженные, а не просто индивидуальные культы, как, например, культ Кали, впитавший в себя образы Дурги и Бхайрави.
В некоторых шастрах говорится, что поскольку Господь Рама изгнал Ситу в лес, Он должен был испытать то же изгнание из материальной реальности в Своем другом воплощении и разлуку с возлюбленной.
Так Рама пришел как Господь Чайтанья. Это тот же самый Рама, тот же самый Кришна, только в другом облике. А Сита Деви пришла как Вишнуприя.
Из-за кривотолков жителей Айодхьи, а также по политическим соображениям Рама сослал Ситу в лес, где Она, нашла прибежище в ашраме Валмики Муни. Все это время Рама поклонялся золотому Божеству Ситы.
Когда Господь Чайтанья принял санньясу, Сита, явившаяся как Вишнуприя, поклонялась золотому Божеству Господа Чайтаньи. Это Божество до сих пор находится в городе Навадвипе. Зовут Его Дхамешвара Гауранга. Оно было сделано из того самого дерева ним, под которым родился Господь Чайтанья, и покрашено в золотой цвет.
САРАСВАТИ (санскр. – «Богатая водой», «Изящная»), популярный и сложный по своему происхождению образ индуистской мифологии, основу которого составляло обозначение в прошлом полноводной, но впоследствии обмелевшей реки Северо-Западной Индии (есть мнение, что Сарасвати – перенесение на индийскую почву иранского гидронима Харахвайти), или, по другому предположению, сакральное название Инда. Хотя в Ригведе Сарасвати посвящено всего три самостоятельных гимна, она возглавляет группу наиболее почитаемых рек (она называется «Семичленной» – у нее семь «сестер»), величием своего потока превосходящая все прочие и заполняющая даже воздушное и все прочие пространства. Сарасвати приписываются очистительные и врачебные функции (лечит самого Индру), и в то же время она выступает в качестве карательницы богов. Как и другим богиням, ей приписывается муж – Сарасват.
К Ригведе восходят те характеристики Сарасвати, которые становятся доминирующими в послеведийский период и определяют ее культ в современной Индии. Прежде всего, это связь с поэзией, ее значение как богини священной речи. В Брахманах она прямо отождествляется с Речью-Вач (Шатапатха-брахмана и т.д.). В классическом и современном индуизме Сарасвати – супруга Брахмы (по некоторым версиям, его дочь), почитаемая как изобретательница алфавита деванагари и самого языка санскрит, покровительница наук, искусств и, соответственно, тех, кто ими занимается (согласно одной из пуранических легенд, она поднесла перо для письма и чернила сыну Шивы). Часто Сарасвати ассоциируется (иногда сливается) даже с супругой Вишну – Лакшми. Другие ее имена, связанные с «супружеством» и основными «культуртрегерскими» функциями, – Брахми (омонимично названию известного индийского алфавита), а также Бхарати, Шарада, Вагишвари, Путкари. Сарасвати часто изображается в индуистском искусстве, чаще всего со светильником или лютней в руке. Сарасвати посвящены несколько крупных праздников, один из которых – наваратри – «девять ночей», три последних из которых посвящены ей (первые шесть Лакшми и Дурге).
Сарасвати — богиня учения и культуры. Другие её имена — Вак (Vak), Вагдеви (Vagdevi), Вагишвари (Vagisvari), Бхарати (Bharati), Вани (Vani).
Сарасвати была популярна среди Индуистов, Буддистов и Джайнов. В буддизме она является супругой Манджушри (Manjusri), Бодхисаттвы Мудрости. В Индуистской мифологии Сарасвати иногда была связана с Брахмой, иногда с Вишну или Ганешей. Обычно представлялась сидящей на лотосовом пьедестале (одна нога свешена), играющей на струнном музыкальном инструменте (Вина (Vina)), напоминающем лютню.
Ригведическая Сарасвати — воплощение реки Сарасвати. Позже она стала идентифицироваться с Ведической богиней Вак (Речь). Когда она становится самостоятельной богиней, то является супругой Брахмы. Матсья-Пурана рассказывает, что Сарасвати была создана Брахмой. Брахма был очарован собственной дочерью. В то время, как она начала кружиться вокруг него в молитве, у Брахмы возникло страстное желание постоянно видеть её, и потому его лицо возникало во всех напрвлениях — он постоянно видел дочь. Так Брахма приобрёл пять ликов. Миф об инцесте Брахмы со своей дочерью обязан своим происхождением Риг-Веде, где ведический Праджапати (Prajapati) соединился со своей дочерью Ушас (Usas).
Позже Сарасвати ассоциировалась с Вишну в образе Кришны, или Ганешей. Иногда она предстает одна. Когда Сарасвати сопровождает одного из богов, она стоит слева от спутника и держит музыкальный инструмент (вина). В одиночестве она обычно изображается сидящей. В настоящее время ей поклоняются как богине речи и учения.
С тех пор, как Сарасвати преимущественно ассоциируется с Брахмой, её ваханой является лебедь (хамса (hamsa)). В настоящее время её символом часто может быть павлин, хотя в священных текстах павлин не связывается с Сарасвати.
Если она четырёхрукая, то держит книгу (пуштака), чётки (акшамала), струнный музыкальный инструмент (вина) и лотос (падма); или книгу (пуштака), акшасутра (aksasutra), чётки (рудракша мала), лотос (падма), одна рука в позиции учения (вьякхайя мудра); или книгу (пуштака), чётки (рудракша мала), струнный музыкальный инструмент (вина) и сосуд (камандалу); или священный посох (суданда (sudanda)), чётки (рудракша мала), книгу (пуштака), одна рука в катака-мудре (kataka-mudra) (пальцы в форме кольца); или одна рука в благодающей позиции (варада-мудра), в других — чётки (рудракша мала), лотос (падма) и книга (пуштака); или чётки (рудракша мала), петлю (паса), стрекало (анкуса) и одна рука в позиции защиты (абхайя-мудра).
Если она восьмирукая, то несёт лук (дханус), жезл (гада), петлю (паса), струнный музыкальный инструмент (вина), колесо (чакра), раковину (санкха), деревянный пестик (мушала) и стрекало (анкуса).
Если она имеет десять рук, то держит колесо (чакра), раковину (санкха), чашу-череп (капала), петлю (паса), боевой топор (парашу), сосуд с амброзией (камандалу), Веды, чётки (рудракша мала), Видья (Vidya) (символ знания) и лотос (падма).
Сарасвати - воплощение мудрости, знания и образования
Сарасвати-Джайанти -- день Сарасвати. Пуджа в честь Сарасвати Васанта-Панчами (Басанта-Панчами)
У Брахмы, Вишну и Шивы, каждого из них, есть супруга -- Шакти. Шакти Брахмы - это Сарасвати. Сарасвати управляет мудростью и искусствами, она изобрела письменность.
Васанта-Панчами (Басанта-Панчами) - это праздник Сарасвати -- Богини знания и образования. Празднество отмечается каждый год в 5-й титхи [лунный день] лунного месяца Магха - в день 'Васант-Панчами'.
Этот Панчами также известен как Сарасвати-Джайанти -- День Сарасвати, потому что считается, что в этот день родилась Сарасвати.
Сарасвати -- символ мудрости, искусства и музыки -- является дочерью Шивы и Дурги. Сарасвати наделяет человека силой речи, мудростью и образованностью. У нее четыре руки, представляющие четыре аспекта человеческой личности в познании: ум, интеллект, пробужденность и эго. Она держит священные писания в одной руке и лотос -- символ истинного знания -- в другой. Двумя другими руками она играет музыку любви и жизни на струнном инструменте, называемом Виина (Вина). Она одета в белое -- символ чистоты -- и сидит на белом лебеде, символизирующем Саттва-гуну -- гуну чистоты и способности различать, гуну благости.
Желтому цвету придается особая важность в Васант-Панчами. Люди предпочитают носить желтую одежду в этот святой день. Друзей и родственников угощают желтыми сладостями. В этот день люди также угощают браминов. Некоторые совершают Питри-Тарпан (почитание предков) и также почитают Кама-дэву -- правителя любви.
Наиболее важныой особенностью этого дня является то, что в этот день детей учат первым словам, поскольку это - благоприятный день чтобы начинать обучение чтению и письму. Школы, университеты и другие образовательные учреждения организовывают специальную церемонию в честь Сарасвати в этот день.
Святые и духовные люди придают большое значение почитанию Сарасвати. Люди образовани и обучения почитают Сарасвати для просвещения и просветления. Они говорят, нет никакого сравнения между статусом короля и учёнго или духовного человека. Король ограничен пределами своего королевства, в то время как учёного или духовного человека уважают и почитают во всем мире.
Во время Васант-Панчами начинается следующий сезон года - приходит начало весны. Начинается новый этап в циклах жизни.
Сарасвати - это та, кто даёт сущность ('сара') нашему собственному "Я" ('сва'). Она - супруга Брахмы -- Творца. Творение, созидание может быть поддержано лишь "знанием как созидать".
Лотос ... показывает, что учитель установился в субъективном опыте Истины.
Павлин ... показывает, что эго должно быть подавлено.
Четыре руки ... Манас (ум), Буддхи (интеллект), Читта (обусловленное сознание) и Ахамкара (эго). ... Манас и Буддхи вместе держат Вину -- индийскую лютню. Это показывает, что истинно знающие учителя настраивают ум и интеллект ищущего ученика и извлекают из него музыку жизни. Если ум не "настроен", то доминирует умственное возбуждение и дисгармония с миром.
... Читта держит Священные писания, подразумевая, что только знание Священных писаний может принести нас к Истине.
... Ахамкар держит четки, показывая важность мантр и медитации. Ее сари, всегда белое, напоминает нам, что все ценное знание должно быть чистым и незапятнанным неистинностью. Красивый лебедь напоминает нам, что надо отделять шелуху от зерна истинного знания.
Отправлено: 11.07.09 20:47. Заголовок: Легенды о Ганеше. h..
Легенды о Ганеше.
По поводу появления головы слона и почему у Ганеши только один бивень, есть много историй. Согласно одной из легенд, голову ему отсек отец Шива, когда Ганеша не пускал его в покои матери. Затем его пытались оживить с его изначальной, родной, головой, но ничего не получалось, и поэтому в результате приставили голову слона. Согласно другой версии, в "Брихаддхарма-Пурана" (Brihaddharma-Purana) сказано, что после рождения Ганеши все боги были приглашены на праздник, на котором каждый мог взглянуть на младенца. Почести Парвати и её сыну не воздал только Шани (Sani), так как он был проклят своей супругой за пренебрежение ею, и от его взгляда гибло всё, на что падал его взор. Парвати, несмотря на предупреждение Шани, попросила всё-таки его взглянуть на её сына. Как только Шани посмотрел на Ганешу, голова младенца отделилась от тела и упала на землю. Воскресить младенца не удалось даже Шиве. Тогда с небес раздался голос Брахмы, который повелел «приставить» к плечам Ганеши голову того, кто «спит лицом к северу». На поиски головы был отправлен слуга Шивы Нандин (Nandin), который после долгих странствий пришёл в столицу небесного царства Амаравати (Amaravati). У ворот города он увидел слона, лежащего головой на север. Это был Айрават,ау (Airavata), слона бога Индры. Победив в сражении с Индрой, Нандин отсек голову слону и вернулся к Шиве. Ганеша ожил и по велению Шивы стал во главе Ганов (сонмов слуг Шивы), получив от Брахмы имя Ганеша — «Владыка Ганов». Индра пришёл с покаянием к Шиве, и в знак прощения Шива велел бросить тело обезглавленного слона в океан, чтобы тот обрёл новую голову, после чего воскресший Айравата вернулся к Индре.
По поводу потери одного бивня также существует несколько легенд. По одной из них, Ганеша, сражаясь с великаном Гаджамукхой, сам отломил свой бивень и бросил его в противника. Бивень обладал магической силой, и Гаджамукха превратился в крысу, став затем ездовым животным (ваханой) Ганеши. Другая легенда гласит, что однажды Шиву навестил мудрец Прашурама, но Шива в это время спал, и Ганеша отказался его впустить. Тогда Парашурама бросил в Ганешу свой топор и отсёк ему правый бивень. Есть также легенда, что, записывая "Махабхарату" под диктовку Вьясадевы, Ганеша сломал перо и, стремясь не упустить ни слова, отломил бивень и стал писать им.
Все даты в формате GMT
3 час. Хитов сегодня: 2
Права: смайлы да, картинки да, шрифты да, голосования нет
аватары да, автозамена ссылок вкл, премодерация откл, правка нет
- участник сейчас на форуме
- участник вне форума
